動用不知(3-6-14)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
筠州洞山良价悟本禪師在冬節時，與秦上座喫果子次。
(緣起於現象界，某冬至時節，禪師與秦上座一同在吃水果類時，突然發語勘驗上座。)
禪師乃曰：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆。常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處？」
(有一物上擎拄著天，下墊拄著地，卻黑得像似漆。時常在動用之中時，卻收之不得，汝說說看，此過錯在甚麼地方？)
秦上座云：「過在動用中或過在動用中不知。」
(過錯出在亂動用中，或在動用中卻不知其在動用中。)
師喚侍者掇退果桌。
(禪師不置可否，乃喚侍者撤退果桌，結束對話，秦上座果然不愧為上座。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
佛法貴在能使行者得解脫知見，我們前世有修行，但相信很多都是外道行者，沉迷於有為諸法，認為種種心用、神通就是修行的真實境界，實不知僅得天道種性，升天後，僅是天壽長一點；若天壽盡，照樣輪迴。故禪修者若無法聽聞真正佛法解脫道，世世都是外道一個。因此在修外道法中得世間四禪、或四空處定，而能聞正法者，都能得無上菩提，證得解脫知見，得有餘依、無餘依涅槃。
世尊在舍衛國祇園精舍常住時，有一千二百五十位聖人常與世尊共住，這些人有耶輸陀長者之子師徒五十人，優樓頻螺迦葉尊者師徒五百人，那提迦葉尊者師徒二百五十人，伽耶迦葉尊者師徒二百五十人，舍利弗尊者師徒一百人，目連尊者師徒一百人，合計共一千二百五十人。這一千二百五十人，起初也都是外道行者，經佛陀示以正法後，隨佛出家，見聞佛陀所說解脫正法後，均證得阿羅漢果，得解脫道。
很多外道行者、世間禪行者，若今生無法聽聞到正知正見佛法，深入經藏，永遠都得淪為外道，得生天道、仙道，甚至修行到色身氣旺，而不能斷絕淫欲者，便得入魔道，成為魔子、魔民、魔女等，一入魔境萬劫不復。
禪宗行者在修行過程間，稟承達摩祖師之教法：「直指人心，見性成佛。」此處所稱的人心，在凡人位稱之為習氣、心病、個性，在世間禪定者稱之為「妄執心用」，禪修行者以我法二執，在色、受、想、行、識等五蘊魔境中，妄執為有，便取其境，以有為諸法為其心用，故此等心若不滅，怎能如達摩祖師所提者，能見性成佛。
談到禪宗修行次第，是有其一定的軌跡可尋的。一者突破黑漆桶，就如唯識宗所倡言的八識本心，要把第八意識打開，讓八識心田中一切種子現起。再來就是八識心田中大翻種子，一切種子如瀑流般地湧出，不是您想念而起，是自然現起。之後，行者一定要行「執杖牧牛」功夫，讓這些八識法塵歸法塵，不再被第七末那識妄執性所黏，入來無所黏、過無蹤跡之境界。當此之後，行者自性顯露，已無餘習故，能無執著一切法性所起諸法。如此，當行者遇緣應緣時， 就能如實地反應因緣，在反應因緣中又無所執著，故緣生緣滅，諸法即滅卻，如是無住、無覺而已。自此之後，行者過著自在解脫的生活，古僧大德稱為如如佛。
2.釋題
本公案名為「動用不知」，當行者經歷過上述所提的修證過程，第六、第七意識僅有其用，無有其妄執性。進一步地，能讓第八意識現起，自性佛心具足，已能不鑑照而照的心鏡現起。此時行者不經五根、六塵來鑑知一切外緣鏡，因已回凡故，全依自性佛心來應一切緣。當此行者空無的佛心，來面對所來因緣之境時，佛心自性的動用間，行者是否能知或尚無覺，這代表著不同層次的修為。
若行者能用自性佛心與諸緣起法互動，這應緣起法者猶是病，此行者在解脫知見上，尚未圓滿菩提性，故還有自性佛心應緣之毛病，當然未能達脫黏自在之境地，也可用禪宗語來言：「桶底未脫落」。若桶底脫落行者，自性佛心面對緣來時，可不覺不知。行者也可以進而覺而不應、不知，是謂無知、無覺。諸佛、菩薩都是如此地覺而不知，或稱覺而不住，故能當那個世界消殞落滅時，尚能如如不動於心。
不像一些魔王、鬼神等，雖能見世界要消殞，大家卻驚恐失措無助。行者佛性如如、不如如，全在這修為上，不在刀光劍影上，不在枝節神通上。所以禪宗祖師大德，勘驗您行就是行，不對就是不對，沒有讓您錯認境界的機遇。
有人說中土佛法非佛所說，但佛法就是佛法，在未證得解脫前，非法、外道法亦是佛法。禪宗是達摩祖師將真正佛法傳到中土者，所言所語雖不同，但所證與世尊所說無別，當一個真正過來人，就沒有分別心，教內、教外，外道、內道，佛法、非佛法，都是過程之間的一個現象而已。祇是要知道的是，我們對於佛性動用知與不知，能否達解脫境界，不與諸緣起分別而已。
行者不要自我肯定，以為能動用知與知而不動，就已成佛了，請問您能有多大的神變？法身是否已清淨？化身有無千萬億？能否十方世界來去自如？若無此能耐，不要自稱是「佛」，頂多祇是認知諸法緣起緣滅，無有煩惱相應的「覺者」而已，這離成佛還有多遙遠呀！
3.語體文解
筠州洞山良价悟本禪師在冬節時，與秦上座喫果子次。
在冬令時節中，有天洞山良价禪師與秦上座吃水果之時，突然禪師想考驗一下秦上座的悟境。按語說：此公案緣起於現象界，某冬至時節，禪師與秦上座一同在吃水果類時，突然發語勘驗上座。
禪師乃曰：「有一物上拄天，下拄地，黑似漆。常在動用中，動用中收不得，且道過在甚麼處？」
禪師發言說：「有一物又不似物，卻能夠上擎拄著天，下能拄著地，但卻不發光明徧照虛空、地上，黑得像黑墨漆一樣。此物雖常在動用中，但當它動用之時，您想收縮、攝受它卻不能得逞。秦上座您說說看，此過錯在何處？」
佛門中被稱為上座者，即是長老，又稱首座等。大多是出家法臘高而居上位之僧尼。若以出家年歲來分，無臘至九臘，稱為下座；十臘至十九臘，稱為中座；二十臘至四十九臘，稱為上座。對於禪宗而言，在某叢林道場中，有修有證的首席弟子，當被稱為上座，而出家廿年以上者，也可被禮稱為上座。有的光出家但沒有實證的功夫，主要僧臘達廿年以上，也可被稱為上座。故上座稱呼要看是在何場合，若是禪宗叢林道場中被稱為上座，應有所修證的人。故秦上座後面的應答，確實有修證，並不失禪師所望。
按語說：有一物上擎拄著天，下墊拄著地，卻黑得像漆。此黑似漆的物性常在動用之中，常在應緣之中，當它動用中卻收之不得，汝說說看，此過錯在甚麼地方？
為什麼禪師說此物性在動用之中會有錯失？無緣時，起妄想這是凡人之境，有修有證者應不會這樣。但當此空真如體遇緣應緣時，會有兩種狀況，一者覺而應緣，另一為覺而無住，如如不動。前者是世間禪之凡夫，後者是聖人之境界。
秦上座云：「過在動用中或過在動用中不知。」
有實證功夫的秦上座回答禪師說：「若此物遇緣尚會攀緣起心相應，這樣是未究竟，故有錯失。另一種是心尚未明，但此物性還是遇緣應緣，但自己卻渾然不知，在動用中不知，這樣也還是沒究竟，故還是墮在過失中。在《楞嚴經》經教中言，受陰區宇中行者，感情領納作用不去，雖有所得，卻不能用；待至想陰區宇，得意生身隨緣應緣，但自己尚不知覺，這就是動用中不知之境況。
真正悟道行者應能覺知一切境，能以自性空真如體應一切緣，應一切緣中卻無所執取其境，故說菩薩能覺而無住，知而不覺，甚至入心動而不知不覺中，這樣應該就是禪宗祖師大德所要求的境界，也是《圓覺經》經教中所說的地上菩薩的隨順覺性，照與照者全都泯滅。
按語說：過錯出在亂動用中，或在動用中卻不知其在動用中。剛入道位(開悟)行者，心靈通力強，解脫力薄弱，故常亂攀緣，讓心隨緣亂動用，一般人以這為神通異能，佛法卻視此為歧路，有覺知心卻不能空一切境。另一種是得悟空後，落入空亡，使心雖在動用中，但無有所知，這也是不好的過失。行者在見道位(四地菩薩位)後，已有般若智慧，故能觀一切法無執，當然就能在自性動用中，覺知歷歷但能無住。
師喚侍者掇退果桌。
禪師看秦上座答得讓他無話可講，又不能讚賞他，所以顧左右而言他，叫侍者把放水果的桌子撤掉，結束了這一齣考驗的對話。按語說：禪師不置可否，乃喚侍者撤退果桌，結束對話，秦上座果然不愧為上座。
由上述秦上座的答話，我們後學可以體驗一下，古代禪德所證到的是什麼境況，禪師首肯的又是什麼標準。有些外道行者在刀光劍影中學功夫，有些在心力上學功用，實不知佛法是在教您如何了脫一切境緣，不再於生死洪流中沉淪不起，看看古德，想想自己是否能思齊古德。
( 2003 年 10 月 3 日 撰於 法爾 )