lotus1.jpg (8966 bytes) 仁者之劍(3-6-6)

        (本篇文章為張玄祥居士所撰未經同意請勿引用轉載)


 

(一)公案本文

僧問誨機超慧禪師曰:「如何是君王劍?」

(識起迷情於本體君王之劍,本性已具,隨意能用,惟亂用者昧。)

禪師曰:「不傷萬物!」

(配仁者之劍者,均能以德服人,不得以劍觸傷萬物。)

僧問:「佩者如何?」

(佩帶君王劍者有何用?)

禪師曰:「血濺梵天!」

(保護自己不落他道而已。)

曰:「大好不傷萬物!」

(既言不傷萬物,何在梵天濺血?)

師便打。

(徒逞口舌,該打!)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

一般民間俠客都是好打不平,常做除暴安民事,雖言救度善良,卻也傷害生命無數。君王者若是仁心仁術,憐民愛物,不發起征戰、殺戮,而能使國泰民安,此等真是君王者也。佛法修行上比較與他教或外道不同者,是以無為法為依歸,證入真如無為。另以平等性智圓滿一切法,故能冤親平等,所做佛事均能圓滿成就。

在修行上,一般外道禪修者,均是以念力、心力來成就一切所願做之事,包括善、惡等事情,故其心是依其所好而起心用,但外道行者心力有限,不能與佛教禪修者相比。佛教的聲聞、緣覺者能證得無我之心,諸法無我,即得自我解脫。故小乘行者修四禪八定,能得十八空觀,空、無相、無願等三三昧,修陀羅尼門,入三摩地門等,故佛教行者能得無心之用,不用心之用,即是仁民愛物,不會傷及眾生。

若談大菩薩、佛的境界者,更有仁民愛物之心,常無異想,佛於一切眾生平等普度,心無簡擇。其聖欲無減,具足眾善,常欲度諸眾生,心無厭足。常為度眾生恆行種種方便,無有休息。一切身口意業隨智慧行,造作身、口、意三業時,先觀察得失,後隨智慧而行,故無過失,皆能利益眾生。不管大阿羅漢、菩薩等眾,當證得一切智時,常能以空無心等觀一切眾生,濟度一切眾生,而不傷及一切眾生等。

 

2.釋題

本公案名為「仁者之劍」,一般的劍是有形有像的,能砍殺他人或生物。有德者稱君,君者需具王道精神,所擁有之劍稱為「君王劍」,又可稱為「仁者之劍」。而無德者則稱為昏君,其生殺大權在握,殘害無數生靈。世間的「仁者之劍」是殺當殺之人,非不得已應不會出劍殺人。本公案的「仁者之劍」是無形之劍,是發起慈悲心的菩薩,菩薩的「仁者之劍」隨心而發,但發而不會傷人只會救人,而且冤親平等,均能獲得救度。這跟一般道教或民俗中,為眾生排難治病的方法不同。

當然為民除害是用正義之劍,化眾生的菩薩用的是「仁者之劍」。如果是心地不清淨的人,不能叫做仁者,因為邪人之劍會亂飛,且到處傷人。本公案在講心用方面的情形,或許您們很難去理解。但要知道當心地清淨後,才能得到君王劍,也才能來用「人者之 劍」。

 

3.語體文解

僧問誨機超慧禪師曰:「如何是君王劍?」

有一僧人問誨機超慧禪師說:「怎麼樣子才能稱為君王劍?」君王的劍,在古代君王是要有德行的才能當君王,此處禪宗行者討論君王劍,係指本體界之事,本性具足,本性已具,所以隨心所欲都能夠用,但是不會亂用。多用、亂用的話就會昏昧,本性當會消失,也就是法融禪師所說:「無心恰恰用,常用恰恰無。」無心就是空真如體的狀態,你的靈知靈覺越敏感,心越能清淨,對一切業緣就越能感知。若是行者不能守住空寂,心常用久了以後,靈力就沒有了,就不能稱為「君王劍」了。臨濟禪師也說:「吹毛用了急須磨。」也就是說吹毛劍是很銳利,但用了劍後還要急需要再磨,吹毛劍是銳利的,用了以後還是要馬上磨。所以有些出家師父,因緣比較好,過一陣子時間就能閉關磨劍,磨後則又有「君王劍」的威力。

如果是一個真正心開的人,常常這樣勞累化眾生,常用心意念協助眾生,用之後還是要磨劍的。這個狀況比較好一點,磨一陣子就好,就銳利無比了。因為心通的話,磨起劍來是很快的,打打坐、調調息,經脈氣通順了,此「君王劍」又是銳利無比。如果不是真正心通的人,或者是身體的氣慢慢被閉死的話,這個狀況就要長久的用功,可能要閉關三個月或半年什麼的,好好的在閉關中去磨其劍。故按語說:「識起迷情於本體君王之劍,本性已具,隨意能用,惟亂用者昧。」

禪師曰:「不傷萬物!」

「君王劍」本來就是有德行的人所佩帶的,誨機超慧禪師回答說:「不傷萬物!」既然佩了「君王劍」的人,就不會去傷害芸芸眾生,不管是有形的或是無形的眾生,都不會去傷害它們。縱使說那個人是壞得很離譜,以諸佛、菩薩來講,佛祖不去講他,我們說菩薩好了,菩薩是覺悟的有情,他可以覺一切境,也覺悟了知一切因緣法,他很有忍辱的心,法、我二執都沒有了,所以那一個人壞到極點,那一個怎麼樣地離譜,或是欺負到自己頭上來,他也不會用「君王劍」去整他、去害他。

我們反觀一些外道行者,不知修解脫道者,在禪修中學習一些心法,自認為已經不得了了,可惜還未達我、法二空之證。此等人看到世間事或其他修行人不順眼,就會亂用心法想害人。更有些藉用一些心法,招搖撞騙,騙財騙色,真正造地獄業因而不自知,以為神通廣大,肆無忌憚地為非做歹。

不管什麼宗教都有他們的護法神,佛教當然也有護法神在護持各道場,會趕走不好的眾生,有時候該殺的就殺,該怎麼樣就怎麼樣。嫉惡如仇的人,死後最適合做護法神,這傢伙這樣不對,那樣也不對時,他就會想辦法去修理他。菩薩沒辦法如此做,因為他已證得我法二空,什麼都是無所謂的,你壞就壞吧,看著辦!沒辦法!所以菩薩有時當不起護法神。

「君王劍」就像菩薩一樣,菩薩雖然佩帶了劍,但他不會去傷害萬物的,他都是以德服人,既然是君王、菩薩的話,就是要以德服人,不能夠以你所學、所知道的,心法很好用,就隨便起了一個心法,然後將對方困住了,甚至害死人了。但是菩薩是不會去用它,因為你是君王,君王是有德行的,所以佩了這把劍,就不能亂用這把劍去亂殺人、去亂整人。

按語說:「配仁者之劍者,均能以德服人,不得以劍觸傷萬物。」佛教度人的精髓,就在「以德服人」,禪宗祖師大德也是一樣,他們不現什麼神通,卻能以空無的心去跟你磨,所以禪宗十牛圖裡面的第十圖,頌中有句話說:「不用神仙真秘訣,直教枯木放花開。」禪宗祖師大德的風範,就是不用神仙真祕訣,神仙的神變功夫很大,所以才叫做神仙,但不用功夫,卻能叫枯木開花,頑石點頭。若用神仙的神通異能去度眾,這就不是真的佛教徒,可說是外道一個!但是可以叫枯木開花,頑石點頭,就是這句「以德服人」,所以配帶「仁者之劍」者就像這樣子。

僧問:「佩者如何?」

什麼是君王劍?不傷萬物就是君王劍,那佩帶這把劍的人又怎麼樣呢?按語說:佩帶君王劍者有何用?

禪師曰:「血濺梵天!」

奇怪!君王劍不是不傷萬物嗎?禪師卻反而說:「血濺梵天!」梵天者有三天,在娑婆世界裡來講,管我們四大部洲所有人類的是梵天王,色界初禪天有三天:梵眾天、梵輔天、大梵天。佩帶君王劍不是在人世間裡耍弄,而是用在梵天上。在梵天上用「君王劍」有個什麼道理?梵者又稱清淨行,有禪修的人具有清淨心,但會受感召各天界而出生到各天處。君王劍剛好可用在此,斬斷各個種 性業緣,而悟得無生法忍,不落入諸天界中,得有餘依涅槃或無餘依涅槃。

梵眾天是禪修德行稍好的,感召了生初禪第一天,再修得清淨一點的就會出生到色界的初禪第二天梵輔天,輔助梵天王來統御梵眾天、統御四天下,甚至於六欲天。修得清淨行最好的就生大梵天,其梵天王就是我們娑婆世界裡面最高的天主。

初禪天的梵眾天就能得離生喜樂地,離開欲界生死的離生喜樂地,第二禪天是定生喜樂地,第三禪天是離苦妙樂地,第四禪天是捨念清淨地,入一境性中。離生喜樂地是離開欲界的生死,就出生到色界四禪中的天界裡。我們人都在欲界中,六欲天也還是在欲界中,此等都有分段生死,出生然後又死亡。修到小乘的聲聞、緣覺行者,就祇有變易生死,前者是色身的分段生死,後者是心地的變易生死,心生即生,心滅就死,這是小乘的行者,或是還不清淨的菩薩都有這個生死。你要修解脫道,就要有能力去超越這部份的感召,要修解脫道,就要能用此空無、無為的君王劍。在欲界要能超越,要去解脫的話,就要超越梵天,帶著你的君王劍,君王劍是有德行,又能修到空觀這種境界的人,才能夠突破梵天的這一關。

我們修行常說的四種魔:一者是五蘊魔,二者是煩惱魔,三者是天魔,四者是生死魔。這四種魔是你修行時定要突破的,色、受、想、行、識這五蘊要突破,就有五十種陰魔都要斷滅,當然內心的煩惱魔也要滅,這樣就可以解脫人間的生死。但是天上的天子魔這一關有沒有過呢?天子魔就是欲界第六天裡有個哦 魔天,第六天中有一個是福報天,有一個是魔天。福報天宮當然是德行不錯,行善行者居住的,其實這一天的天主是誰呢?就是天主教的教主,是所有不修禪定者,只會做善事最高的一天。他們的神父和修女是不結婚的,戒律很嚴緊,衣服包得密密的,連頭髮也不給人看到,他們的欲望很淡薄,所以能進第六欲天,當然其天主是菩薩之一。在那一天同時有一個天魔,「魔」是來考驗你修得好不好,有沒有資格跳出欲界去,跳不出去還是欲界的眾生,既然要脫離這個管轄區,你的德行就要好,要有空無的證悟,沒有的話,怎麼跳得過去呢?所以這裡就有天 子魔來守護。按語說:「保護自己不落他道而已。」他道者即指色界諸天,無色界諸天。生死魔是你自己的果報,自己分段生死要斷,所以他說:「血濺梵天!」

 僧曰:「大好不傷萬物!」

此僧不解禪師意境,還在劍能傷人、不傷人中打轉,僧想說您禪師剛講「君王劍」配帶者不傷萬物,現在卻講配帶者會血濺梵天,因此此僧大叫:「大好個不傷萬物」不傷萬物也是您說,血濺梵天也是您說,這是什麼意思?其實禪師講配帶「君王劍」者,能以空無不執著心,以般若波羅蜜多智慧,在梵天界生死因緣中,打出一條血路出來,也就是能不被諸天界因緣感召,而出生到各個梵天去,甚至不生於色界四禪中任何一天界去。要去的可能是以「君王劍」殺入四禪五後居天,得個生死解脫的小乘聲聞、緣覺等果位。按語說:既言不傷萬物,何在梵天濺血?此處傷萬物與突破修證境界的執著,禪師是在講兩回事情,我們要認知禪師的意境,不要以世俗的眼光在看禪師的機鋒對語。

師便打。

要超出色界四禪天,剛好要用這個「君王劍」來突破,聽不懂的,當然還是聽不懂。僧又說你剛剛講不傷萬物,但現在又怎麼說血濺梵天呢?「大好不傷萬物!」他不懂!不知道禪師在講什麼?所以說了,禪師剛剛講君王劍不傷萬物,現在卻說佩劍的人剛好血濺梵天,既言不傷萬物,何在梵天濺血呢?按語說:徒逞口舌之能,該打!未悟者不知禪師所說的禪機,祇以自己的妄想念提出疑問,這是逞口舌之能,所以禪師就揍他,讓他能閉其尊口。

本公案是在講心地的靈用,都是高層次的闡述,也是很真實的境界,不是用嘴巴吹吹牛皮而已,真的在修行過程中要受考試的,考您到底有沒有真的解脫知見,能不能以君王劍利益群生,以平等性智對待一切眾生,使冤親能同時離苦得樂。不是你用嘴巴講講就好了,每一個層次都有種種的考驗及其真實修證的境界,即能發揮心用的功夫。

( 87 9 8 日 講於 龍潭 )


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