收放自如(3-5-7)
(一)公案本文
欽山文邃禪師堅起拳頭。
（緣起本體兼帶現象界，文邃禪師以拳示本體之空相，攝受諸根以歸入體性空。）
文邃禪師曰：「若開成掌，即五指參差；如今為拳，必無高下，汝道欽山通商量不通商量？」
（現象界無常，諸法森羅萬象，始有榮枯成敗。如今心性入空如一，本性一如，本無有高下。）
有僧近前，卻堅拳而已。
（沈空守寂，是涅槃境界，惟非究竟耳。）
師曰：「便那麼，只是個無開口漢！」
（不能依空起用，利益群生，與啞巴漢何異之有！）
(二)玄祥釋解
1. 前言
我們剛修行的時候都很怕去用心，希望能夠住入空性，跟虛空一體，稍有起心動念即會不舒服，這是第一階段的修行。但是第二階段要圓滿佛性，圖顯空、有不二的菩提自性，所以又要學習容納一切有相，甚至於能見緣應緣，讓自心面對因緣能夠起一切相，這也就是在第一階段證得空以後，第二階段又要把心帶回到有相的階段，這樣才能夠不依空而永處寂靜、寂滅中。
我們說依空能夠得到寂靜的話，是第一階段要做的，但是依空而寂靜是假定，是小乘行者的絕對解脫知見，真的定是要能依有相而定，什麼是「依有相而定」呢？就是面對一切法能夠不動，這才是真正的定，也就是我們佛性能夠真實了知這個境，但可以如如不動的面對這個境，且無有煩惱、妄執心障礙，故能沒有掛礙，這就是空有不二的境界。
若不明究裡的外道行者，當有靈知之時，接著再用此妄執的心法下去的話，就迷失證得菩提的機會，綜觀其成就也是世間禪的境界中，未能得究竟解脫的知見。在第一階段修行怎麼可能去用妄習之心法呢？在第一階段修證中，要捨一切法都來不及了，怎可去妄用一切心法？像修有相密法的行者，好不容易腦筋裡面可以幻化起一個日輪或月輪，這就是你的心意念依空化成，你的妄識可以無中生有地化一個太陽，但太陽化起以後它是個虛假不真實、不實在的幻境，此境是從你的心變化出來的。在修大手印時，又要把能化起的境化空掉，化掉才能真正的依空住寂滅中。所以修有相密行者來講，所謂修大圓滿，還是在修空觀，修空到家以後，再學空有不二的證知量，那才是學習真定。接著下來就是諸佛、菩薩為了利益眾生向上一路的心法，自己要創造，所以這個修行的路途是有好幾個階段的，懂了以後，就不會妄自肯定自己，說什麼已成佛作祖，果如是，豈不成大妄語？
2.釋題
這個公案名為「收放自如」，「收」者代表心住寂滅中，很容易代表著住空守寂，依本體空性而住，當然此時能不起一法守真空，也有培養靈通力之意思在內。「放」者是代表心能依空起用，入世間一切法中，菩提心能遇緣應緣，見緣起心用，以化度一切有情眾生為主，為自己則不能用。
現就以臨濟禪師一首偈語來說明「收」與「放」。此「收」與「放」在修行的過程中是有其必然性的。臨濟禪師說：「沿流不止問如何？真照無邊說似他；離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」前面第一、二句在說明行者開悟後，種子識如暴流般流出，就如老上師所說的「翻種子」，在此亂流中如何找出真心、佛心？真照無邊說似他。在此暴流中有一能覺知妄識遷業流識的真心，此真心照滅一切妄想業流後，依舊是寂寂然不動，但還是有一覺知在，真照無邊即謂無有一妄法生起，此時的覺知就說似「他」了。為什麼僅說「似他」，而不說就是「他」？因行者至此僅部份認識自心，僅得心之小用而已！還不能像諸佛、菩薩摩訶薩的佛心能現起神通變化之大用，化身千萬億之大用，故僅能以悟自性為主，得解脫為初步目標。
臨濟禪師的後兩句說明真心小用的「收」與「放」，「離相離名人不稟」意謂「收」時，將此真心養息培育本能，離名相絕思慮後，能使自心不涉世間事，如此將養能使行者真心更為寂然無依，湛湛然精緻無瑕。待此之時，遇有應用此心的機緣，即能為眾生事而成辦佛事，這就是「放」的意境。有實證理地空的行者，才有能用之空體，依空起用時能無事不辦。但初階菩薩在為眾生用此無心刃之後，還是要趕快地磨刀，因我們所證得者僅是「似他」的佛心，還不能像諸佛、菩薩摩訶薩的神通變化境界，故臨濟禪師說：「吹毛用了急須磨」，用了刀不磨就會鈍化，就會不靈光，也許久而久之，煩惱又重復地降臨而無法排遣，或自己身體不能自主，受障礙所困。故很多行者每過一段時間就會閉關磨刀，其實能隨用隨磨，才是正理。
3.語體文解
欽山文邃禪師堅起拳頭。有日文邃禪師上堂，未有言說，先示握拳，待機要說法了。欽山文邃禪師是唐朝的大禪師，與巖頭全豁禪師、雪峰義存禪師等三人，常一起同修、參證、互勉，他們使唐朝當代禪風成頂盛之時期。按語說本公案緣起本體兼帶現象界，文邃禪師先以拳示本體之空相，攝受諸根以歸入體性空。文邃禪師捲起拳頭，拳頭代表本體，也代表空，拳頭顯示一個體，張開手指頭卻代表現象界裡的用。
文邃禪師曰：「若開成掌，即五指參差；如今為拳，必無高下。汝道欽山通商量不通商量？」
「若開成掌，即五指參差；」
握起拳頭後，禪師就開始說話了，文邃禪師說：「若開成掌，即五指參差；」如果你把五個手指頭打開來的話，它就有高、低之分，最高的大概是中指，最短的是小指，最低的是頭指，五指一看就有參差不齊的手指頭，所以現象界裡面就定有高低，不會有一個公平的樣子，在世間裡面那裡有一個公平？你怎麼做都沒有辦法擺平一切相，所以我們手指頭才會有高低之分別相。有習氣毛病的話，就如手指張開一樣，貪、瞋、痴、慢、疑等習氣毛病都還存在，那個因緣來的時候你就卡到那一關卡，習氣就現起，當然就被抓住了。所以行者還沒有站穩腳步以前，最好還是要收起手指頭，不要張開外放，張開業力就會去卡到。待修證到有成就後，就可以再張開，張開代表你的一切習氣毛病沒有了，已有究竟空的體證了，當然可以再放開手指頭，這是禪師在公案後段中所要闡述的。
「如今為拳，必無高下。」
這五個手指頭握成拳的話，根本就沒有高下之分，只是變成一個圓拳頭而已。文邃禪師對著大眾握住拳頭後舉起來，拳頭代表我們的空性無相之狀。若五個手指頭都不張開的話，就是很圓滑無能住者，也就是代表了空體，所有的業來都粘不上，因為行者沒有習氣毛病，所以沾粘不上。
「汝道欽山通商量不通商量？」
「欽山」是文邃禪師弘法的道場，文邃禪師說你到欽山這個道場來學習禪道，我是通商量不通商量？商量者意有討論空間，有論述道理的機會。我文邃禪師本來都不通商量的，因禪道乃止啼之教，在有破有，在空斥空，空有不守，還汝本來的面目。所以學習禪道首當學習空無之相，不落於語言文字，故禪宗行者都能體會「語言道斷，心行處滅」之意境。
現在欽山文邃禪師讓各位打個商量呢！如果我把五個手指頭合成一個拳頭的話，根本沒有商量或可討論的空間，更不用說是討價還價，我們在修行之間常常會一問一答，等到一個事情來的時候，你就在那裡打商量了，這樣好嗎？還是那樣比較好？都是這樣的自我商量，這樣下來，最後一定沒有定力；有微塵在，到最後都會輸得很慘。修真正的佛道要從不通商量下手，沒有一開口處，如此才能有大成就。但有些人喜愛講話的習氣太重了，有時候你管自己管得太嚴格了，要讓心不動，你的心就會抗議。
像有的人嘴巴很喜歡講話，如果不講話的話，心裡面就很不舒服，現在在學習不講話，嘴巴閉住了，但是心還會胡思亂想；以前嘰哩聒啦的天天在講，心動得厲害，講話的意念就重了。現在修不講話的「不語戒」，你的心會受不了，因為心動嘴巴才會動，現在嘴巴不動了，那心也應該要不動，但是它有話要說，跟你抗議：這樣我怎麼受得了？這樣我不能夠快樂。所以那時候會跟你抗議並跟你商量。
如果你還沒有建立一個很堅強的空無體時，習氣毛病或是我們的心念，還沒把它滅掉的時候，不要跟它打商量，一跟它打商量的話，那永遠就做不好事情了，因沒有真正的禪定力量。
譬如說你想今天要開始守「不非時食戒」，但很不湊巧的，今天公司剛好有應酬，心就商量說改明天開始好了！誰給你提示明天呢？是你自己裡面的那個妄我在給你提示的，因為他要應付這些世俗的人，又怕得罪了人，怕人家不高興，所以要去參加宴會，當你有這種心意念的時候，你就等於通商量了，通商量就做不好修行的事了。你沒有把戒律當戒律在守，沒有把心壓得死死的話，那就沒有辦法得到真正的解脫知見。
真正的解脫不是在於聽多少佛法，而是在於能做多少，你對於你內心那個我越不客氣，越不聽他的話，那你的修行層次會更高，所以把心打得死死的，念頭打得死，身裡的法身就活了起來。
在守戒也好、在人世間或是改我們的習氣毛病等，也是一樣的要不通商量，不要有轉圜的餘地，我常講我們最大的毛病，就是會找最舒服的環境來讓自己舒適一下，最好的地方來護著我們自己，來讓我們自己快樂，有這種心態的話，你沒有辦法修得好。
每一個人都喜歡求舒暢的，就像「坐」！一定要坐最大位、最涼快、最舒服又要安靜的地方，這剛好可以滿足你心裡的需求，所以你就往這邊一直走過去了；舉一例說，不管是看電影或是搭車，雖都是對號入坐的，如果你是按步就班的話，拿到幾號就坐那個位置，那是隨緣不通商量。有一天如果你買的號碼位置剛好就在廁所的前面，那裡除了進進出出的人多之外，還有一特殊的味道，這個時候就有兩個我在內心裡面掙扎，一個說要自在，一個就抗議說這邊那麼臭，為什麼一定要坐在這裡？前面那裡還有空位呀！兩個我就在那裡交戰，如果你是同意去找個較好的位置的話，那你就戰敗了，因為你被你的習氣毛病打倒了。這是很有意思的，真正修到這裡的時候，有一天出現這種情境，看一看你自己如何對治它！
按語說：現象界無常，諸法森羅萬象，始有榮枯成敗。如今心性入空如一，本性一如，本無有高下。無有高下是我們的空體，悟空性是最基本的修證，之後從空之間會產生種種的自性，如眼、耳、鼻、舌、身、意等每一根都有一個自性，見性、聞性、嗅性、味性、觸性每一個都有一個自性，自性是來自於空，從空裡面產生種種的自性，所以自性跟虛空沒有兩樣，也就是說空就跟虛空是一樣、是合一的。所以你如果把手掌捏起來變成一個拳頭，它就跟虛空一體，本性偏於空，或著是視而不見、聽而不聞，有這種功夫的話，現象界裡面本來就無常，所以你要練到本性一如，虛空合一，無有高下的話，就要看破世間的一切，世間法本來是無常，只有我們的空性才是永恒的。
有僧近前，卻堅拳而已。
禪師舉起拳頭，禪師可以這麼做，我也可以這麼做，既然文邃禪師說通商量，我就出來秀秀看。這位僧人見色便生心，因為禪師打個拳頭，他看進去了，如果一個悟了空的人，不被外境所迷，拳頭我是看到了，而且不是只有你看到，在場的大眾都看了，為什麼大家都沒有反應，有的人是視而不見，見色不生心，所以就沒發問的概念，沒有問的心念。有的人看進去了，見色生心，也舉起拳頭走到禪師前面。
按語說：沈空守寂，是涅槃境界，惟非究竟耳。一個人修行到五個手指頭捏起來的拳是代表沈空守寂，住在空裡守住內心的寂靜，這是涅槃的一個境界，但如果永遠住在那裡的話，進入涅槃的境界，那你這一生還有什麼意義呢？這是學佛法學了一半，並非究竟，我們學到空，空過來還要學有，那才能圓滿菩提，悟空、不空兩面的佛性，這樣才是空、有兩面都具足的圓滿境界。
禪師曰：「便那麼，只是個無開口漢！」
五個手指頭合起來就代表虛空一樣的空，和尚你能舉拳頭，我為什麼不能舉呢？禪師就抓到他的毛病，罵他說：「便那麼，只是個啞巴漢而已！」你就像啞巴一樣，能說話但是就是不說話。
這也就是文邃禪師罵他的原因，你如果像這樣的話，沉空住寂，跟一個啞巴沒什麼兩樣的。所以證到第一階段空後，指頭從掌中收起來，那代表說我以前的分別心，貪、瞋、痴、慢、疑等種種毛病的心慢慢清淨了，慢慢回到老家這裡---空無的境界。那達到此境地後，就要再把掌打開來，打開是因為內心已清淨，不再受一切境況所影響，已能定得住了。也可說色、聲、香、味、觸或是色、受、想、行、識等五陰可再開始運用它們。在修行的初階段把五指捏回來，修到一個境界，悟到空了，證到解脫了，就要再把它打開，打開就代表心用。
如果你不會心用，光會把五個手指頭捏起來的話，那不就像一個無開口漢假啞巴嗎？到這裡就是說，你悟到一個空境以後，就要開始再回返了，開始要依空起用，開始要利益一切眾生，不然就跟啞巴有什麼不一樣？
按語說：不能依空起用，利益群生，與啞巴漢何異之有！說到這裡又想起上悟下本法師前曾感嘆說，很多出家人都喜愛上那種空寂無礙的優雅出家生活，叫他們出來度眾，他們都沒有興趣，或覺得眾生難度，障礙重重，還是算了，求自我解脫就好了。但若依本公案，文邃禪師告訴我們，悟得空證者，當再學習納有的修證來圓滿菩提覺性，這是修行必然的次第。
( 87 年 5 月 27 日 講於 龍潭 )