境無好醜(3-5-4)
(一)公案本文
唐貞觀中四祖道信禪師遙觀氣象，知牛頭山有奇異之人，乃躬自尋訪。入山後見法融師端坐自若，曾無所顧。
(緣起於現象界，四祖善觀異象，得知牛頭山有異人，乃入山一探究竟。見人稱懶融行者，端坐觀心，不理不睬訪客，真是自在無礙。)
四祖問曰：「在此作什麼？」
(大德端坐於此，不知何為哉！)
師曰：「觀心！」
(法融師答說，在此禪坐觀心，努力用功調心。)
四祖曰：「觀是何人，心是何物？」
(四祖說能觀的是誰？所觀的心又是何物？)
師無對，少許，請四祖說真法要。
(法融師說不出所以然來，知來此者必是高人。後知是四祖，乃請其說無上心法法要。)
四祖說法要已，即曰：「汝但任心自在，莫作觀行。」
(要讓自心成為佛心，當任其自在無礙，不用特別壓抑它，心起心滅都是緣起之法，心隨其緣而生滅，不用特意去觀它，更不能壓抑自心，如是而已。)
師曰：「既不許作觀行，於境起時如何對治？」
(法融師說，既然不允許做觀心之法，那內心境起時，要如何來對治呢？真是世間禪行者修行的固有模式，若無善知識教導，真會枉走而入歧途矣！)
四祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變易。」
(行者若依因緣起法，對境還有美醜之念，定是內心還有習氣、毛病在。心若也能不強安名相給任何一個境界，則此行者妄情不起，諸法平等性即得，順逆、善惡、美醜一如。行者若也能如此，則真心遍應一切緣，應緣知後能自在無礙，如此當不用對治任何境界。行者悟得此種道理，即名獲得法身常住，法身空無雖應一切緣，但真如無有絲毫地變易。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
諸法或眾生平等是以理地上來講，在體性清淨的空裡面是平等的，如果有一天你能修證到跟諸佛、菩薩的境界一樣，那你也回到原點，也就是跟諸佛、菩薩等齊，即得清淨法身。從清淨法身中衍生出來的，就是所謂的業報身，概括四生九有。何謂「四生」？就是卵、胎、溼、化等四生，這些都是有情眾生之相，其基本點是一樣的；何謂「九有」？就是三界九地，你讀《華嚴經》時，每品後會誦偈曰：「四生九有同登法藏玄門，八難三塗共入毗盧性海。」所以不要看業報身個體不同，「人」就好像很高貴一樣，「蚊子」就是一種很低等動物。不要像某些外道的說法，未去殺心，又沒有慈悲心，就把蚊子看成殘靈，認為可以打；他們認為蚊子是殘靈，殘靈不像靈，所以可以打死它，這從心地上來講是還有殺的念頭，這就不對了。
從理地上講諸法、眾生是平等的，大家的平等空性間所顯現的業報身，個體別是無量無邊，但你只看有相，就會產生分別想，有分別想就有高低分別想，就有高等動物、低等動物之分別，心地的順逆差別想，所以我們不要有分別心，分別這是卵生的，這是胎生的，這是化生的，這是溼生的，一體都是平等的。
為什麼不能有分別心呢？這是現象界的果報身，當然有個體的不同，但是每一個不同的個體裡面只有一個東西都是一樣的，像好人、壞人只是業報身的不同，他裡面本體的空都是一樣的，只是壞人加了很多的壞習氣、壞毛病，而所謂的好人，一切的邪惡之念都沒有，其實這些都是業，所以要去掉世間的分別心，不要在有相之間去起分別，要看大家本來的空性都是一致的。
為什麼諸佛、菩薩可以清淨無為呢？因為祂已經證到一切外在分別沒有了，內心的妄想也沒有，內心清淨回到我們的本來的面目，所以我們在一切的生活之間，如果不能超越自我見解的話，那你就會落在這有相的部份，叫你不要起分別想，你不可能！也就是說你去掉這些有相的話，就能直接觀我們的體性，其實大家都是一樣的。
釋迦牟尼佛證悟的時候，說了一句話：「眾生皆有佛性」，每一個眾生都有最根本的佛性，那為什麼沒有辦法顯現出他們的佛性呢？只是常住妄想顛倒，所以你如果執著這分別想，就是顛倒妄想。如果能超越了自我主觀意念，在出生以後所認識的這些境界，不管是好、壞、美、醜、高尚、低下等種種現象，不起分別的話，你就回到本來的面目，你看自己這樣，別人也是這樣，你可以看到他內心裡面的大同境界。
至於那些還不清淨的習氣毛病呢？每一個人業力使然的，這沒有辦法，普通一般人對不好的人或壞人會咬牙切齒，甚至於詛咒他不如早點死，這是我們內心裡面還有分別，如果你從理地去觀眾生的話，壞人—你會產生慈悲想，為什麼呢？因為你說為什麼他會常起顛倒妄想呢？為什麼他無明那麼重呢？為什麼他的業力那麼重呢？因為業重才會造那麼多傷天害理的事情，這樣認知後，你就會對他產生慈悲想，而不是一直說要讓他得到一切應有的果報，所以眾生平等是從理地來講的，也只有這個空才能夠平等。
「空」怎麼平等？「空」只有一個，所以大家都一樣，那有相就不一樣，有相以手指頭來說，同樣是你的手指頭，伸出來就有長有短，所以有相是不可能一樣的，只要落於現象界，它就不可能一樣，但同時也是無常。只有這個空才是永恒的，而且大家都一樣的空性，從這樣去觀的話，眾生都是平等的。
在學佛法之間就是要推翻你自己在一生中，所具有的觀念或所養成的種種見解，而且要能夠超越，這樣的話，就能進入原來的體性空樣子，這樣觀眾生是不是平等，觀諸法是不是平等，當然境就無所謂好醜了，我們來看看這個公案為什麼在講平等？
2.釋題
本公案名為「境無好醜」，境歸境，境無所謂好壞、美醜之別，有好壞、美醜之分別想，都是自心的反射現象，因自心習氣、毛病深重，始有境好、境壞之差別想，面境時就自然地會反射而出。若行者心病無時，心照知境後，即能坦然地面對該境，不會起一妄法相應。要能無分別境好、境壞，定要修證到空、無相、無願等三三昧，才能悟知諸法本平等。
照道理講，法融師已有點境界，才能讓四祖感知而想去度他。但因法融師行世間法禪觀，不知真心實相的道理。也因為不喜歡動，天天就只會打坐而已，故法融師知見不對，佛性不起。修世間禪就是這樣子，內心的境界，五根會現起靈通力，在那裡一直打坐，想要壓抑、對治自心念，從來不會讓自心從空中進到有相，然後證得「空有不二」的中道觀。
我們知道證到空就像一面鏡子很清淨，無所不照，偏偏你不去照，你老是把它蓋住，不去用它，如果你的心證到清淨空的時候，你就可映照一切境界，也不要說不理那個境界，不理是剛開始沒有定力，所以才不理不睬的，第一階段就是要不理不睬，因為我們要修空，因定力不夠，看了就會冒火，會冒火為什麼要看呢？不如不看，不看了，所以這時候就是自閉，自我設限，眼不見為淨或是獨居不出去的修空，慢慢的你如果真的心開始發亮了，那是回到「空」的樣子。
這邊「空」是很重要的關鍵，如果你沒有打開，是回不到真空的，你怎麼知道沒回到空呢？有空就能夠映照，你有沒有這個功夫？不是憑你的什麼眼根、耳根、鼻根、舌根等起神知，而是要用你的心，第八意識是我們的本心，譬如說你在打坐的時候境界很好，起心動念可以了知周圍的境界，你起了一個念，現在是8點5分，那就是8點5分，不必用眼睛去看，也不用有神通的眼根去看，用心就可以映照那個時鐘，感覺現在是幾點、幾分，這是用你的空性去照一切緣，既然修到這個時候，就要打開心鏡，要映照一切境了，為什麼？當映照一切境，因為你對這個法已經不執著了，所以你與空相應，那管它現什麼境，善境界、逆境界、好的、壞的．．，我都可以承受，可以照單全收，那就表示你的內心清淨了，那才有空的樣子，這是第二階段，所以這個階段就是圓融。
如果一個修行人沒有修到圓融的境界，那就是小乘行者，剛開始法融師就是這樣子，天天在牛頭山打坐，打得身會發光進入二禪天的世間禪定，此時心淨當然不是完全的清淨，跟佛法講的無黏是不一樣的。
3.語體文解
唐貞觀中四祖道信禪師遙觀氣象，知牛頭山有奇異之人，乃躬自尋訪。入山後見法融師端坐自若，曾無所顧。本公案緣起於現象界，由禪宗四祖道信禪師開始說起，他善觀天氣及異象，有一天，他觀照得牛頭山有異光現起，得知牛頭山裡頭定有異人，乃想入山一探究竟。當到達此地時，經打聽後確實有一道人在山中修禪觀，因他一心想修禪、觀心，故有人入山面見時，他都是不理不睬，故人稱他為懶融。四祖入得山來，見法融師後，法融師亦將四祖當成一般遊客，還是端坐觀心，不理不睬四祖。我們按語說：緣起於現象界，四祖善觀異象，得知牛頭山有異人，乃入山一探究竟。見人稱懶融行者，端坐觀心，不理不睬訪客，真是自在無礙。
四祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心！」
四祖確定他是法融師後，不以他的無理而見怪，就問他說：大德端坐於此，不知在做些什麼修行？法融師回答說，我在此禪坐觀心。
世間禪定行者均以坐中觀心為主要，邪念、妄念生起，能覺而止住它，認為這樣就是在修行。世間禪行者努力於座中對境調心，使心無有起念，如此即謂對治心動之法。
而修佛禪行者，除座中磨刀外，行住坐臥中面境練心，讓心能自在無礙。如此練習，久而久之，對於阿賴耶識中的業緣種子，當能輕易不黏，而能達解脫之境界。
四祖曰：「觀是何人，心是何物？」
四祖就問他說，能觀的是誰？所觀的心又是何物？當然要體會此句話，當能認知覺知心是真我之心性，所觀之心即是妄想執著之煩惱心意。行者真、妄能分別清楚，已是初禪有覺、有觀的境界。若行者能到四禪境，則真心能覺照十方界及諸眾生果報因緣，不知牛頭當時境界到什麼處地，但起碼他已能發出心光，讓四祖從遠處睹知，應在二禪以上之功夫也！
師無對，少許，請四祖說真法要。
法融師一時說不出所以然來，故無言以對。不久尋問來人，認不認識有一位名叫道信禪師者，四祖即說貧僧即是。法融師知來此者是高人後，乃請其說無上心法法要。所說的法要真是大乘佛弟子要好好去體參的，雖與本公案無關，但還是將全文列出，供大家來體會一下佛心的真實境界。
四祖說：「夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無厥少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪、瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不行諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」
四祖說法要已，即曰：「汝但任心自在，莫作觀行。」
總結四祖開示，以十段來分析：(1)直指心源即是佛心。(2)行者禪定功夫具足時，三學即自圓滿。(3)神通變化由心地起，本自具足無缺。(4)一切順逆諸法本自空寂，不用去除，不用追尋。(5)行者由禪修中得虛曠之體，絕思絕想之習。(6)滅心思慮想後，當讓佛心自應緣，不得再壓制而失真(7)不要觀行，亦不澄心，讓心應緣而自現其境。(8)境起後莫以貪、瞋心相應，不用憂慮神傷，不能動欲強求，坦蕩無礙。(9)讓心自在應緣起滅，但能不依其境而做善、行惡等事。(10)如此於行住坐臥中，觸目遇緣佛心相應，如是總為佛之妙用，快樂無憂，可名為覺者。
四祖開示中說明，修行到一個境界時，心自能不隨境緣轉後，就要任心自在，禪修中或行住坐臥間，不要作觀心之行，亦不要念起時，即想要把心清澄下來。
按語說：要讓自心成為佛心，當任其自在無礙，不用特別壓抑它，心起心滅都是緣起之法，心隨其緣而生滅，不用特意去觀它，更不能壓抑自心，如是而已。
師曰：「既不許作觀行，於境起時如何對治？」
法融師聽完四祖開示後，因修世間禪定已成習氣，尚不能對四祖所言體會信服，故提出疑慮說，既然不允許做觀心之法，那內心境起時，要如何來對治呢？按語說：真是世間禪行者修行的固有模式，若無善知識教導，真會枉走修行路而入歧途矣！
四祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變易。」
四祖開示說，由外境所見聞、覺知之境，或由內心所起之念，並無好或壞之分別，若還有此好壞、美醜想，是您強求安一名相於境上，此是內心不淨，妄執心起故。行者若能面境緣無好醜心，心不強安一名相時，妄情即能不起，如此讓真心遍知一切境相。若您能認知心對境時心自在無礙，也不必要用一法對治，此時佛心清淨無有變易，這種情境可說是常住法身現起。
按語說：行者若依因緣起法，對境還有美醜之念，定是內心還有習氣、毛病在。心若也能不強安名相給任何一個境界，則此行者妄情不起，諸法平等性即得，順逆、善惡、美醜一如。行者若也能如此，則真心遍應一切緣，應緣知後能自在無礙，如此當不用對治任何境界。行者悟得此種道理，即名獲得法身常住，法身空無雖應一切緣，但真如無有絲毫地變易。
四祖告訴法融師，在那裡天天打坐是成不了佛的，天天打坐也沒有辦法看破一切境界，這個境界是要從你內心去超越對一切境界的執著，好的、壞的對我來講，也不好、也不壞，要練到這種境界，你要對很多的人、事、物去磨練，所以生活禪不一定要在那裡打坐，有一天你開悟的時候，能夠超越你內心的執著，那就真的悟道了、頓悟了，這種人很少。開悟的時候，還不能夠真正可以看開一切境，只是說有智慧去面對境界，少受一點影響，還是要這樣慢慢磨練，磨練到最後，才能夠完全斷掉妄習，因為你無數劫來所薰習來的無明，會去執著一切境，這個習氣很重，所以不可能一下子就斷了。
萬法本閒，庸人自擾。理可頓知，事要漸修。大眾不要錯認境界，認為不用修禪、念佛，當下已成佛、做祖，這將成為大妄語。像法融師已能觀心不昧，不為境所轉，已得初步禪定力，四祖始開示他真實的佛法，讓他悟得自在解脫的知見，也讓佛心自在現起，更能得神通妙德無量。
( 86 年 9 月 19 日 講於 龍潭 )