翫法無得(3-4-1)
(一)公案本文
僧問澧州龍潭崇信禪師曰：「髻中珠誰人得？」
（緣起現象界與本體界，佛性之獲得，真心佛性，何種人可得之？）
崇信禪師曰：「不賞翫者得！」
（修有為法者，均迷惑於有為法之功用，而玩法者，自不能空其一切相，得了悟自性，終不得證入法空理地，亦不能悟真如體性。喜歡玩弄咒術心法者，宜應慎戒之。）
僧曰：「安著何處？」
（實性空性顯露後，髻中珠得後安於何處？）
師曰：「有處。」
（悟空後禪定力堅固，可不再沉空守寂，應依慈悲心起用，不墮入空亡，永住在空處。）
僧曰：「有處即道來！」
（空、有本是自性一體兩面，亦是道之本來也。）
(二)玄祥釋解
1. 前言
修法空智時，對自己來說，無事時不要常起妄想心，或胡亂祈求，而似想要有所得。如此，終究將因認識不清法的真實而終究無境界可得，因一切法無常故，認識不清，常會被虛幻之法所騙，或被業緣所欺而證不到法空，更得不到解脫。我們只要能隨時對心不起一事來煩它，面對著諸事緣來時，也能不起一善惡、美醜之心與之相應。
若能做到如此境界，則自己體性虛凝而能現起靈通之力，因寂滅而能得妙有之用。若行者無知，草率躁進，在雞毛蒜皮事現執著之心，或落於語言文字等事相。如此，實是本末不分，都是自欺欺人之舉。修行人若有絲毫、微細念頭被抓住、綁住，則此是地獄、餓鬼、畜生三途所羈絆之相，若淪落後，縱經萬劫而不復得人身。
行者修證時，雖獲得聖名，但與凡夫之名號並無不同，都是虛聲名字，只是一個假名相而已。若一個人欲求有為，想得到些什麼法力，這不會是很累嗎？若對有為之法求之，則當你得到它後，對它起厭倦心時，卻揮之不去，如此又要成為心頭大過患，這終究是無利益事的。
時下有些人未悟說悟，行徑乖張，宣揚自己悟的境界，是真悟還是錯悟，又無明師鑑定，還到處亂罵別人不是，看其行為不像是一個開悟的人。此種行為會給有智慧的後學產生錯覺，也許他會說：「開悟若像是這樣，那我不悟也罷！」
開悟的人心性顯露，應是無話可說，忙著在對付內在微細的習氣，哪有心去執著外境的是與非。另還有諸佛、菩薩、正護法神在督促，哪有給你亂講話的餘地。舉一例來說，廿年前剛開始出來說法時，事理有些還不是太正確，一提到稍有違反事理者，或顯然是事實但不能明說者，就有一個力量阻止你出口，這力量來自於自己的覺知，或是諸佛、菩薩的督促，到現在還是存疑。也有同學閒談時，遇到不能說，且有一覺知的力量阻止他說出，但到底是業力太強了，最後還是衝出口來，說後才在後悔。問我怎麼辦？當然，能隨順覺性不說最好，若是業力強過你的定力，說出口來，業既已造成，那坦然去承受就好了。
若行者真悟後，自然能現出般若智慧—出世間智，對外境所見所聞，皆能空掉其心，不會好勝、好辯，好說是非，不會說己是而他非，何況自己都還在任運期間，所知所見都不真實，就如小孩說話似地，天真但不切實況，明眼人看在心裡，難免為他可惜。所以我常告戒你們，修行過程間不要亂說話，亂立「名言」，一說話，人家就知道你的境界及習氣還有那些。古僧大德常說的：「潛默將養」，意思是什麼？怕你小孩(素法身如小孩)認法不真，故不要亂說話。心還未淨，故要隨緣將就修心。
《大般若經》中云，修行的境界無所謂對錯，只是大眾在成佛的道路上，今生立足點不同，所達到的境界不同，外道、天道、佛道，世間禪、小乘、大乘、菩薩道等，各有其立足點，故無所謂對錯。就是今生成魔，千萬億年後，還有回歸正法的時候，故無對錯可言，只要認知你今生是立在何界地就好。
果地佛如世尊者具足各個境界，當世尊要成佛時，其修證是從世間禪、出世間禪、出出世間禪等完全經歷一趟，故他具知一切法。其他我等眾生，今生學世間禪也好，學出世間禪也好，外道法也好，佛道也好，小乘也好、大乘也好，代表你走到那一站。
我看某某同學，他喜歡南傳小乘法，我們的「經行法門」是他去南傳國家學回來後教我們的，我也為他高興，到底他已有個入處。不能說菩薩道應從觀心地入手，你為何還喜歡行戒？如此尊重每個修行人，哪有是非可言！不能認為他人與你不同，說自是而他非，這是不學觀心入空的行者，不求法空智，雖言行大乘法，說是悟，到頭來悟後迷的，還有一大堆人哩。
2. 釋題
本公案名為「翫法無得」，「翫」字是古字，和我們現在的「玩」字一樣，到修行要進入開悟的階段，能覺得一切的妄想、習氣、執著等，都與自己體性無礙，雖知道那是本來就有的一點靈通力，但能不去玩弄你心意所起的法，如此才是修無為法的正路。
以前在《大乘精舍》上課時，某天有位較老的大德問：「你一天到晚課堂上一直在講『開悟』，那『開悟』是什麼？」這位大德以前沒見過，不知從那兒來的，我愣了一下，就告訴他說：「開悟的『開』是打開之意，『悟』就是悟見自心習氣等。」這實在就是開悟的真實寫照，如果你不知道什麼是「打開我的心扉」，跟你講後，還是不清楚。心的窗戶打開，就可以看到屋裡的東西，這些東西是亂七八糟的，貪、瞋、痴、慢、疑等種種習氣、妄想，真真假假一大堆。能看到真心以外的妄心，這個妄心不是我們能控制的，我們能控制的是第六意識的主觀意念，我要想、我要聽是第六意識心，可以隨自心意。
但打開這個本來之妄心，幾乎不聽你的指揮、控制，就像灰塵一樣，掃把一掃，它就飛揚而起一樣。你在這時覺得一切的妄想，跟阿賴耶識的種子都會現，所以你叫它不想，它不會聽你的。一個念頭接著一個念頭，前後照樣依序而出。在禪宗來講，這時是散亂或散位不定的時候，沒有一個完整的主觀意念，也不受主宰。當今提過此現象的，好像只有月溪禪師，他言悟後習氣毛病合盤托出，真的就是這樣子，若沒有這樣子，你就沒有禪宗所講的大徹大悟。
到此時，只要你不隨此念轉，當法塵靜止時，就能見其空性，才有點見性的樣子，也才可說是明心見性。故明心見性是最後的階段，但也還沒成聖人。心明見性後應可回過頭來觀此心，進入行陰區宇的修證。某些道場動不動就說已明心見性，真是不知境界過程。
當然剛剛講的這位大德，他大概從沒聽過這個，沒表示懂或不懂，當成聽故事一樣，就回去了。當天晚上睡覺時，這個外道行人就來壓身，我用心意跟他說，修外道法終究沒辦法打開心扉的，沒辦法求得解脫的。這也是標準的外道邪師之類，都是修些有為之法，不會去學習入空、證無為。
真正禪宗行者是等到開悟後才真正在修心，所以講「我空智」、「法空智」，是開悟以後才能修的。開悟以前修的話，你斷不了它們，因為你沒有看到心的根本，你看的都是表面的妄心，這個住境生心，你看什麼就起什麼心念，聽到什麼就起什麼心念，這樣沒有修入你真心深深處。對境生心，境有色、聲、香、味、觸等，真正我們要看的是，阿賴耶識裡面所儲存的種子，累劫累世所養成的種種概念、習氣，放不下的執著，深根蒂固的習氣。既然打開來就能修它，打不開怎麼修？打不開就等於我的腦筋窠臼沒有破，就是有一點靈通力，也修不到心。
現在來說怎麼翫起法來呢？你會玩法就是心開了，心開了就是證得六結使（動、靜、根、覺、空、滅）中的「覺」字位了。到此境界，心覺知以後，能起心動念相應，它就可以成就一切法了，但同時你也就造業了。開悟後就是地上菩薩，沒有開悟就是地前菩薩，不是真正的菩薩。今生有能力證到開悟了，不管用什麼方法，練氣功也好，打坐也好，念佛也好，只要你打開本來的話，就是地上菩薩。
《楞嚴經》裡講的，要修一大阿僧衹劫才能夠開悟，你以前有沒有修到一個阿僧衹劫呢？「阿僧衹劫」是不可數的數字，但是很用功的人就不見得，因為他發大心，不吃不睡，日日用功，這樣用功的話，就縮短了的修行時間。所以《楞嚴經》裡面阿難讚嘆世尊說：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」不必要修一個阿僧衹劫就可以獲得法身，問題是說你破得色身時，你要知道起心動念馬上就在造業，這不是行為造業的問題，是心念造業的問題，所以心念就是感知、覺知後才會起心動念的。
其實開悟的時候和我們要死亡時很相像，死亡時會起個中陰身，開悟者法身活起，但同時也有個中陰身，因心還不清淨故。法身是清淨的，中陰身還是不清淨，所以會受到業力的感召，業力裡面有什麼貪、瞋、痴、慢、疑等，都不減滅的話，這時候就會亂想，想到那一個人對不起你，就怒火從生，起心動念想給他好看，或咀咒給他出車禍。這種害人的事是很簡單的，不要你身去做什麼事，只起個出車禍的心，想讓對方死掉，真的就能成就。但起了這個念頭就是在造業，造業都是有因的，你殺了他，以後你會被他殺，這是果，你不知道因果事實，到這時候才會覺得因果真的太可怕了。
你玩心時，起什麼念頭會成真，他真的會被車撞死，真的就是那麼靈！因為很靈，所以你要小心！不要去玩這些心念，因為這時候，你起心動念想做什麼都會成就。初悟者還不知道心的厲害，都會患些小事端，也就能體會、警覺心動就能成就。譬如說你心想，看那個傢伙福德怎麼夠呢？上司居然要派他出國！你起了這個念頭
—不以為然的心，本來他是要出國的，但最後他不能去了，因為你起了審判的心念，所以他就不能去！陰錯陽差總是有個因卡住了，你起心動念就可以左右人家的因果，但你要知道，你不是閰羅王，不能判這個、判那個。你們要懂得這些利害關係，不能去玩心法。為什麼在這個階段，祖師大德要我們執杖牧牛？你這頭野牛太野了，你說就是修得不錯，才會開悟，但裡面的牛還有很多的野性。未悟時，表面上總是客客氣氣的很講理，等到進入深深處的時候，你潛在業力現，你才會警覺
—哦！原來是這麼回事，我還有很多的毛病。以前理智正常時，你認為你修得很不錯，等到進入這個狀況的時候，全不是那麼回事！看這個不順眼，看那個不合意，動不動就發脾氣，跟人家吵來吵去，那才是真正你深深處的心的東西。修行要修這些，這些不去除的話，心不可能空掉，不可能證到有果位的境界，所以很多修行人都卡死在這裡，很放縱玩弄此心，是沒辦法走過去的。有一些外道走到這裡，會現什麼狀況？現五根的靈通，眼睛可看、耳朵可以聽、鼻子可以聞、．．，那有什麼用？那是實修剛起步的一種功能，因為氣比較旺，打通經脈了，譬如說：打坐時，氣在兩個耳朵越來越脹越痛，到最後通了，就可以聽到鬼神講話的聲音，或者其他類眾生的聲音，這不是真正的天耳通，天耳通是連小昆蟲講話也能懂；而我們只是可以聽到另一層次的聲音，這是什麼呢？是我們的耳根去聽，不是用我們體性去聽的，所以練到通靈的人，還沒有開悟之前大概是這類的。
有些人都是掛羊頭賣狗肉，披著佛教外衣的人到處都是。知道修行走錯路，就要將這些都滅掉，這在《楞嚴經》裡面講都是色陰魔相。不要看到「色陰魔相」就很可怕，不是！「色陰魔相」就是代表修行到那個境界，才會有那些現象，是個善境界，但不要去執著它，不要說你打坐可以看到、聽到什麼。很多的護法、菩薩、．．，你能看到也不必高興，你是比人家多一點點的經驗，這是修行必然的一個現象，是眼、耳、鼻、舌、身五根所起的一種異能，跟神通無關，是一種修行過程的指標，但不要執著這個，一執著就著魔，真的會著魔。
所以你起了什麼異能都要拋棄，能這樣的話就回到真正心的修行，心的靈知靈覺，你就可以感知一切境，知道你內心的毛病，這時候你一次、兩次的經驗，才會體會很多事
—哦！我起心動念都能左右人的命運！這還小意思，有的如果是瞋心很重的，害心很強的，是會害死人的！為什麼這時候，祖師大德要你執杖牧牛呢？等於是牧牛人拿了棍子在旁邊看著，這頭牛稍微不守規矩，去踏別人的秧苗，這就要打屁股了。這時的修行，只要念頭一起，最好就要止住它，什麼呢？因要讓心大死一番！心大死一番才能對外境不粘，才能對內心種種種子所現的業及業緣不去執著，這樣才能超越；心大死一番就是不要讓心起念，心起時就看著它、壓抑它，它就滅了，你只要看著它，它就滅，它就不敢再想，就怕你沒有智慧。在此境界時，這個惡念是不能起的。
怎麼壓抑此時的心？當怨恨別人的心、害人的心起一個字，或兩個字的時候，你就要觀它、壓它，不能讓它起。當然要練習心大死一番，心死後過一陣子，善念會起，善念是可讓它增長。雖然祖師大德常常說善念要滋長，要讓它充滿一點善心，但心大死一番的時候，你就會不想做善事，惡事已經先覺知過了，惡事在第一階段已經空掉了，不會去害人，開悟的人是不會害人，除非悟了以後被他深深處的貪、瞋、痴、慢、疑的習氣迷惑，業力大於慧力，你開發出來的般若智慧，沒有智慧去轉你的業。
譬如說你對於「貪」字不除，就可能有此現象，就如老上師提到的
—悟後迷，貪師父的法，雖悟了自心，但師父還有些好法沒有傳給他，他就不爽，起了害心—想害死師父來取得法，為什麼呢？只為了貪師父的一個法，由此可知我們內心的貪心。我們說惡念不要壓它，要觀它，在這階段之間就是要修空觀，不能去玩一切的法，不要去玩它，法不能去縱容、不能玩，體會一下就好了，起心動念怎麼能這樣、能那樣！那我以後就不能隨便起心動念，要以平常心見一切事，見一切人，不管是喜歡或討厭的，都不起心動念的話，就不會去玩法，這樣才能進入空相，才能悟到真正的佛法—解脫道。所以要證得「法空」，不是那麼簡單，你心裡的習氣毛病都要控制得好，大毛病不去犯，小毛病會犯，因小毛病沒有警覺，不要去跟人再起瓜葛，所有的恩恩怨怨都要放下，如果是你放不開的話，你就見不到你本來的體性，所以要捨！佛法只要能捨才能得，如果你不能捨，那一定得不到親見體性。
公案所講的「髻中珠」，能捨才能得，「得」不是一個「有」，「得」是得到我們的佛性
—空無的體，我們佛性是隨一切緣才能夠去了知，才能夠去解脫，我們要的就是這個，不是要過程中顯現的花花綠綠，看起來好像很充實，其實都是不真實的空花水月，這是修佛法的跟一些外道不同之處。如果你沒有正確觀念的話，常常會走錯路，誰願意走錯路，終歸到因緣果報的關係，福德不具足，所以他半路上會有這些問題，會跟外道學法，或半路上沒有智慧走回來，越走越遠，本來要走到大道，結果是越走越遠了！這講起來冥冥之中有一種因緣果報的關係，你如果懂得因果的話，多種一些善因，多供養諸佛、菩薩，就會給你智慧，有智慧進入狀況的時候，自然就有善因緣，這邊接觸到可以給你正法的人，那邊接觸的人可以給你一條路，這樣你就不會迷失。
3. 語體文解
僧問澧州龍潭崇信禪師曰：「髻中珠誰人得？」「髻」是古代的人在頭髮上打個結，結上有的用簪，有的用寶珠去固定它；這裡的髻中珠不是在講這些粧飾品，是在講我們的真心佛性，講到髻中珠就談到我們的本體。
公案緣起共有兩個，一個是現象界裡面的事，都是講因果輪迴的，有輪迴所以有現象界，現象界是森羅萬象很熱鬧的。另一個如果回到本體界的話，那就是空，空無的體，什麼都不用談，那空無的體可以應緣，一應緣的話就是物質現象界。你修到一個境界，應緣進入現象界沒關係，不著境、不掛礙，能做到不掛礙你就無礙了！無礙的話，就可在人生之間，處處沒有掛礙。
舉個例來說，如果你修得不是頂好的話，有天你開悟了，即使在公家機關上班也覺得呆不下去，為什麼？因為和同事之間處不好，和上司之間也處不好，和下屬之間更處不好，為什麼會這樣呢？因為你要修心讓心死掉，就要規範你的行為，這時候跟現象界的這些，都顯得格格不入。「格格不入」比較通俗的說法是「合不來」，就是心沒有空掉，不能處理這些現象，或者不能沒掛礙就很鬱悶，唉！還是提早退休好了！退休了在家除了另一半之外你最大，其他大概沒有人可以管你，這個就是什麼？就是考驗你的心有沒有解脫。
如果你說：「我不是為了逃避周圍的長官、同事、．．．之間的事而提早退休，而是為了要做更大的事情。」如此那另當別論。不能說在某種處境下，修了一半就呆不下去了。所以這個有得考驗有沒有真正的無礙，其實越困難的環境，越能夠磨練你的心智、磨練解脫的智慧，能磨練你到底真的解脫了沒？
上次我也講過，在修行過程之間，為了要守戒也好，為了守自己的心不造業也好，你就跟別人有點不大一樣，如果再講到覺知，我們覺知是有點靈通，那你對這件事情覺知不用做了，做了一定不成功，所以你的心不想動。但你若不是主管，你不能決定不做，那也只有做了，結果當然不如意。你的心感覺靈不靈沒有用！因不能不做呀！我們有一個很大的毛病，就是認為沒有用了，所以就不做，不做的話，怎麼可以得到長官的認可，關係一定搞不好，怎麼辦呢？他壓榨你、整你、排擠你，就看你有沒有解脫？有沒有逆來順受，看你有沒有不著境，看你有沒有自在，這時候最好磨練了！
不在逆境修，去那兒修呢？這些菩薩都是在考你，所以你不把他當成一種討厭的人，當成一種在磨練我的心，讓我解脫的人。在本體界裡要修証到這個無逆無順的境界，對於現象界的一切事都要沒有掛礙。這時候我們要找的是真心佛性，那怎麼得呢？那一種人可以得到這個髻中珠呢？
崇信禪師曰：「不賞翫者得！」這髻中珠不要去觀賞它，也不要去玩弄，不要去看它會發光來照外境，不要說它很好玩，可以這樣、可以那樣，認為很好玩就去玩它，不能玩！一玩，你起好的念當然還好，起了不好的念，就造業害人，所以不能去玩、不能動它！因為這個時候很好玩，是很好玩，很多不懂的人都在玩這些，玩的結果怎麼樣？身敗名裂！每個看起來很有力量，很了不起，徒眾一下子聚集很多，道場一個一個開，不久遍佈全省，但最後都是身敗名裂，入地獄就像射箭一樣快，所以不能玩！《金剛經》講到這個階段就要修空，當然要以觀空智來破一切有相，有相對著你，能不起煩惱，破內在的一切執著，就是消你的業，不要去著境，在斷你的習氣，不要讓它真正成為再造業的種子。
我們按語說修有為法，玩法者終不得證入法空理地，不管還沒進入的時候，修什麼法都是有為法，譬如說禪宗要不要打坐？打坐也是修色身的一種，不管你觀心也好，念佛也好，都是還有一個法在，只是禪宗有一個境界來，能學習讓你的心不要著境，不要隨緣起滅；不要隨緣依你的習氣說好或不好來對境生心，這樣的話就不好了。這時候就是在修無為。
我們說要修証入真正的無為，真正的無為是真如無為。修無為過程有（
1）虛空無為，（2）擇滅無為、（3）非擇滅無為、（4）不動無為、（5）想受滅無為、（6）真如無為。這些都是在修行之間的一個無為境界，但是有層次的，因為你還沒有真正的証到真如體性的時候，這些都還不具足，所以有階段性的無為境。
「虛空無為」：心裡面如一片虛空，不存一切境，似無色界的境界，把你的心觀如虛空一樣，所以覺知心，沒有去起想念，性如虛空。這是空無為的狀態，這是外道的無想天的無想境界，這些都不是真實的，因真如離諸障礙，猶如虛空的緣故。
「擇滅無為」：好的，我才做；不好的，我不做。有選擇性，無漏智揀擇的無為。
「非擇滅無為」：好不好都無所謂，皆能以無為心對之。因為你都還有一點病因，但不會做得太離譜。若本性清淨，當然不用揀擇。
「不動無為」：行者遠離三禪時，滅苦樂受，捨念清淨，所證之無為。
「想受滅無為」：行者入滅盡定，想受不起，似涅槃之無為。大迦葉尊者現住雞足山，保護佛的正法眼藏，待彌勒菩薩下生成佛，將傳交給彌勒佛。此尊者是入滅受想定中。
「真如無為」：是涅槃勝境的真如現象，這才是我們要的，是佛性的真如無為，既然是真如無為，回到自己的本心來的時候，他自己會應緣，不必用你的習氣毛病應緣，所以你的佛性可以面對一切境，這種無為，不用一法但可以轉一切境。
如果修到體性心性如一，就如大圓鏡智一樣，沒有這些枝枝節節的東西，境界來的時候，你不會粘它，不會被抓住，如果你有知覺的話，唉！這是善愛的心，喜歡某種東西，或是厭惡某種東西，這是怕死的心，這是愛慾的心，這是．．．，你看知覺那麼多，業來就隨便抓，你怎麼會解脫？解脫不了！所以你內心清淨就是一切無為，捨一切，不管好的、壞的，主觀、客觀的意念都要捨掉，捨到不能再捨，沒有好壞分別，沒有什麼分別，這樣的話，你看大圓鏡裡面是空，沒有一個法可以抓住你。如何調解你的業，就像你手掌張開那麼大，故會去抓業緣。我們的體性空，把「空」劃一小點，手掌能不能抓住？真正的體空是無量的，跟虛空等齊，怎麼去抓？劃這個「空」，是給你們體會一下，我們的體性是怎麼樣，大的像虛空一樣，圓融沒有枝節，沒有貪、瞋、痴、慢、疑等種種毛病，或者是什麼心都沒有了，我們的業就像一隻手一樣，要抓，怎麼抓也抓不住，這個太大了。
如果我有怕死的心，只怕出去就會出事，剛好這點被抓住，它不要抓住整個你，只要抓你的習氣毛病就好了，那枝節就來了，就被抓住，怎麼解脫？解脫不了，所以沒有辦法轉境，能轉境的是什麼？是無為！上一節所講的「無為法」是最高無上的解脫道，不是你去修那個咒，修那個法，修得多好都沒有用的，你真心反照，就能夠產生無窮的力量，反而可以轉境，不要去玩法。
不賞翫者可以得髻中珠，翫法就是修有為，禪宗來講很簡單，剛開始就是修有為，有為是在幹什麼？是在忙著治你的心，這個念頭起，看著它，動念幹嘛？沒有你動念的地方。想到小孩子
—想他幹什麼？小孩跟你有什麼瓜葛，所以你看著它、罵它，它就下去了，不再想！所以禪宗為什麼能直接趨入體性呢？現在講的是依空應緣才起一切自性，現在我不讓它應，所以它的自性無從起，聽到聲音，聽到是聽到，不讓我的心（聞性）聽到馬上去追第二念，自性聞到聲音，但是我在第一義諦「空」裡面，不讓它起相應的心。
什麼是「第一義諦空」：是空得不能再空的意境，第一義諦空以聲音來講，聞性聽到聲音以後，不再執取它；聽了一句話，沒有引起我的好、壞相應的心。這樣人家在罵你，你不覺得有人在罵我，只有一個聲波過去而已，不起第二念想，住第一念之境而無著。你怎麼會生氣，當然到這個境界，你不會生氣，因為你沒有生氣的種子，這是第一義諦空，禪宗就是要修到這樣子的。
密宗是修有相密，有相密是身、口、意三合一，身體打坐，手結手印，心中觀想，口中唸咒，這是三合一，大部份是觀月輪，觀修法的本尊，譬如說修觀世音菩薩就觀觀世音菩薩，修那一尊菩薩或那一尊佛就觀那一尊，觀是無中生有，是誰生起來的？其實都是你阿賴耶識所幻化起的，你的心所幻化而起的，所以心本來就不真實，心所幻化的能當真嗎？像我觀太陽好了，真的！太陽好大哦！一直在發白光，發什麼光的，這是你的意識幻化出來的，既然我可以觀太陽，那可以觀佛像嗎？可以！
你觀阿彌陀佛，祂就現；你想到媽媽，媽媽的影像就現，這代表你心有那個能力會幻起一切境，如果你這樣的話，跟我們剛剛講的動、靜、根、覺、空、滅一樣，處在那一根上，是在根結上，所以這時候要修大手印，也就是密宗的大手印。所謂「大手印」就是在修空觀。
我們有三位在中華佛教居士會的老同學，去參加密宗灌頂，是無上心法、無上密法的灌頂。結果，每個人灌頂完了，他說這個法是至高無上的，沒有口令、沒有意念、沒有咒，是為大手印。禪宗開始就是在修這個，密宗繞一圈，讓你觀，能觀後，再回到原點，最後直接驅入體性的空，為什麼要這樣呢？你說每個人直接用自性來看體性不是好嗎？有的人不喜歡這樣，要有個東西可觀，才覺得有意思。這牽涉到因緣果報跟智慧的問題，他們一定要繞一圈，他才會痛快，修法時要有個東西可抓住。修什麼？修觀呀！若說不要去觀，就看體空那個樣子，他就覺得這個樣子很可怕，還是觀一觀我在那裡。若不起心動念，光觀一個空，這樣子他修不來，會害怕，倒底我在何處。這是真的牽涉到智慧跟果報問題，勉強不來的。
所以有人很喜歡密法，有一天你修得有境界了，最後還是要修空觀，觀一切法空，那不是剛剛講的「動、靜、根、覺、空、滅」的「空」？你還是要走一趟。所以法都是一樣的，不管你從那裡進入，到最後都是相通的。
我說未入門有八萬四千法門，入門後就只有一法門，學空觀智，不修空的就像外道，一樣會迷失掉。如果真正沒聽到正法，得正確教導的話，是很容易迷失掉，你不知道你在修什麼？你認為修得可以飛，可以知道過去、未來，可以知道他人的心裡面在想什麼，認為這樣就很偉大，很了不起了。真正在修佛法，剛剛講的這些都是枝節而已，我們要的是真正證到體性空，哪一個因緣來了，我不被它抓住，這樣才能解脫。你如果真的修得很好，就像菩薩一樣，能千萬億化身，眾生誰想你，你就可以化身去幫忙，化身不是隨便起的，所以叫做「應化身」；不是自覺無聊，起個念去你家看看你，那就是有為。心不清淨，一個人的心亂跑，是外道法。
有時候看到很多同學因緣蠻雜的，也不能叫他不要這樣，不要那樣，出家人也是一樣。以前在《大乘精舍》的時候，有位同學常常被一個修外道的人跑到夢裡去，這個外道大概太無聊了，吃飽飯沒事做，心亂跑，後來搞得兩人有情愛發生，這不是迷失在愛欲裡。真正的菩薩應化身是你有意念祂時，祂給你一個應化身，祂自己本身的體是空的，所以你想觀世音菩薩的同時，全世界有五十億人口也在想觀世音菩薩，他們也都是佛教徒，觀世菩薩就化五十億的化身給他們，每一個人一尊觀世音菩薩化身，你有什麼願望，祂都能滿足你，這才是應化身。所以有意念想祂，祂就化身而起。阿彌陀佛也一樣，你憶想祂，當然你現在還沒往生的時，憶念祂沒有用，真的是想走的時憶念祂，祂就來接你走，所以一切法都是相通的。
回來公案。僧曰：「安著何處？」如果是你不玩法，可以得到髻中珠，那得到後要放到那裡？這無為法得到以後，放在那裡？你說剛剛在講空，永遠空到底是不對，所以在六結使的「空」之後，有個「滅」，此「滅」是對待的滅，不是絕對的滅、沒有了，也就是對境不生心，境是有了，但我不著境，不生心，這就是「滅」的境界。「不著」是什麼？是「動、靜、根、覺、空、滅」的生滅法不再起，習氣毛病不再「啪」的一下起，能住境而不通商量。
「生滅法」是什麼？是動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，證到滅的時候，生滅滅已，寂滅現前，這是觀世音菩薩教我們的法。生滅滅已，生滅法，滅的時候，我們寂靜體性要能夠對境界不著境就是滅，此境現前就是佛性現起。「寂滅」是佛性的代表，什麼是佛性呢？有空、不空的兩面，「空」就是「寂」，寂然是我們的體；「滅」是有境，對境但不住，是「不空」。所以體是空，滅是有相，能住「空有不二」境界。你的佛性空體可以感召、感知，住不二境的時候，這就是你佛性的本來。
若沒證得空，直接入滅的境界好不好，這種人定力不夠，因為沒有空的修證，所以定力不夠，小境界來的時候，可以應付，沒有掛礙；大境界來的時候，沒有辦法，我們在面對業力的時候，有時候是很可怕的，它不來則已，要來就是全部一起來，自己、家人、．．，不如意的事一直來，你能不能放下？能不能沒有掛礙？這是要有真正定力面對，不是書本看一看，懂得就有定力，所以空最重要在於磨練，沒有磨練的定力是沒有用的，腳根不穩，所以空是重要的！
很多人說不要修，我們就有佛性了，那是自欺欺人，自已沒有這樣去走一趟的話，當下認為如六祖所講的：「何其自性，本自清淨，何其自性，本不生滅。」這樣你修什麼？沒錯！那是六祖呀！你的妄想習氣跟佛性同在，怎麼解脫？所以我們看祖師大德的文章，不要斷章取義，然後就自成一派，我們每一個人都有佛性，如果這樣的話，六祖為什麼要跑到獵人隊待了15年？他是在修內心無始的習氣，要證入空，他只是告訴你修到最後就是這樣，或道理認知是這樣的。
釋迦牟尼佛說眾生皆有佛性，只是妄想執著，不認識它而已，所以你不修，怎麼斷掉妄想執著呢？你有妄想執著，你就是凡夫，你修到覺知歷歷，好像什麼都是真的，這個時候你空不掉的話，就像會算命，但不會轉命，所以你修佛法，還修不到能轉業的話，就是會算命不會轉命，也沒用，算命先生算你那一年會怎麼，那一天會怎麼樣，怎麼解呢？他不會，那不是他的事，沒有辦法，確實沒有辦法，如果他說有辦法的話，是騙你的錢，有辦法的話，何必落到算命地步呢！他能轉命，早就發大財了，何必一天賺幾百塊錢呢？
回過來，空修證完就要回凡，去空就要回有，到最後能入「空有不二」。「空有不二」也就你常在經典上看到的「中道觀」，中道觀我的看法是很簡單，幾個字就說完了，以我們如實空的體，去面對如實不空的境，內心又能如如不動，這就是中道義。如實空是要去證的，不是我們嘴巴講講的，如實不空的境就是指外境，如如不動，不是我什麼都不做了，不是的！是我有感知，但內心不執著，因為有這個境界，我知道，我以如實空的體去面對，或者去感應如實不空的境，能夠如如不動，這才是圓滿的境界。
學佛修到空，只是走一半路。我空智、法空智，你說法空智很難修，你修到法空智，但你還沒有圓融，所以修到法空智不是絕對空，不是什麼都沒有，而是你坦然的去面對有的境界，但你不被它轉，境界來還可以轉這個境。那諸佛、菩薩更厲害，從空中(無相)去化一個有，所以能變化無量無邊，度化一切眾生，那是依空起用，這不是只有面對，如如不動還不夠，還要從真正的空裡起用，就是從無中生有，用這個心法化一切相，然後化一個境，化一個人去度化眾生，這是諸佛、大菩薩才有辦法。我們真正能修到解脫就很不錯了，除了很發心出家好好去修，道理懂了，要發願精進的去修，去體會空是怎麼樣的，從空中怎麼去起一切有，怎麼去幻化，這個在《法華經》裡面有提到，《華嚴經》也有。
我們現在要修空，不講心相，在第一階段修解脫時，要懂空理。等到你要修神變時，就要講唯識，沒有這個心，不認識它怎麼去變，變不起來，唯識講得很清楚，證得大圓鏡智時，心是清淨了，然後我們的體性依眼、耳、鼻、舌、身之五識起用，才能產生神變。以前說眼睛不要看，看了心會生煩惱，耳朵不要聽，聽了會勾起我內心的善惡美醜，怕煩惱，所以要收回來。到最後「成所作智」起時，就要用這個五識，用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等識去產生你的神變，這是心的用。
第八意識不清淨的話，就是沒有大圓鏡智，這些你們都有概念了，大圓鏡智就是說修佛法要修四種智慧
—妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。妙觀察智是破解第六意識的分別執著，及對一切法的執著，第六意識清淨的時候，你就有妙觀察智，來觀一切眾生、觀世間一切相，簡單講的話，妙觀察智就是你的行為要端莊，不是隨隨便便、彎彎曲曲，就能觀一切眾生相、觀世間一切相。如果你心是這樣彎彎、曲曲的話，不平行，你看別人也是彎彎、曲曲的，因為你用你的彎彎曲曲心去看別人，你心不清淨，就沒有妙觀察智去分別其他人；若心清淨，不用什麼神通就可以看他的心，可以從講話的內容看出有沒有心病，妙觀察智是入地菩薩第一個要去修的智慧。如果剛剛講的彎彎、曲曲的心態，其實這就是我見，主觀意念太強，分別心太強，就起不了妙觀察智，所以我見、分別心、執著，主觀意念，沒有辦法去除，就產生不了妙觀察智的功用。
平等性智是第七意識特性，第七意識能執著阿賴耶識一切法塵中為我，就有善惡順逆之不平等覺產生，如此就得不到平等性智。你有對法的執著，對善惡一切境界不能夠同等觀之，不能夠讓它平等覺。譬如說善惡，善就是善，惡就是惡，怎麼會相等呢？或者說苦樂相，身體的痛苦，跟氣充滿色身的快樂，沒有什麼分別，這才是真正平等。平等性智怎麼得到呢？你心要無病，所謂：「平等性智心無病」，如果沒有病就沒分別。我們都喜歡快樂，喜歡善的，不喜歡惡的、痛苦的，這有沒有平等？沒有！有樂不樂，有善不善，有苦不苦，這些就沒證得平等。對我來講，我現在感冒生病了，感冒就看醫生吃藥，平常心對之，不要去煩
—我生病了，沒有力量了，沒有．．。不要討厭生病，我不要感冒，這就是心有病，怕感冒。回來公案，他說：安在那個地方？我們按語說，不沈空守寂，應依慈悲心起用，不住空處。眼觀外境時，我定力不夠的話，我什麼法看不開，被粘住時候，我要觀一切法空、沒有我，以及「諸法無我，諸行無常，寂滅為樂。」這是佛的三法印。釋迦牟尼佛怕末法時期，大家迷迷糊糊，沒有辦法分辨那個是正法、那個是邪法，所以告訴我們三法印，如果那一個人講法，依這三個道理講就是正法，否則是邪魔歪道。
「諸法無我」，法裡面沒有一個我，「諸行無常」，沒有一個永遠不變的事物，這是我們肉體無我，要追求寂滅才是最快樂的，寂滅剛已講過了，不要去執著有為法，或執著一切法裡面有一個我。那一個人講法，拿來對對看，其實這是小乘法修的，這邊講的幻一切神變的是大乘佛法，是大菩薩才能修到這個境界。
僧曰：「有處即道來！」簡單的講，從空回有，那就是我們一切法本來就是那樣，你還沒修以前也是有「空」、有「有」，只是那時你不知道空，沒有解脫，現在証到空了，再回來到有的時候，你可以依空的體，面對不空的境，都沒有掛礙。你還沒有進去以前就是這境界，你要走了一趟才會知道；就像你沒有去過大陸，在電視上、電影上，講大陸講得頭頭是道，北京、天安門、．．，沒有踏實感，如果去一趟以後，天安門是個大廣場，對面有個什麼東西，你去了以後才知道。修行也是一樣的，到裡面繞一圈後才知道，哦！原來是這樣子。
舉個斷食例子來說，陳大德以前沒有斷食的經驗，也沒有體會過斷食的過程，現在一步一步的去體會，體會然後去衝破色身的苦痛，這些都是她的經驗。講了半天，你聽是聽了，不曉得回去忘了沒，很多同學開始講到重要的時候，我們認為很重要，但他聽是聽了，有聽沒有進去，等到過了一年、兩年、三年碰到這個問題，不要說兩三年，就以一個禮拜、兩個禮拜來說，碰到這問題，他就來問，不知道的時候跟你講沒有用，你不注意或不關心，等到真碰到問題的時候來問，是不會忘的，這是我的切身問題，當然不會忘記。就講經典義句也一樣，經典上每一個字都是很重要的境界，你聽歸聽，那個法師講的幾十卷的錄音帶，從頭聽到尾，但習氣毛病還是一樣沒有改進，這就是你還沒有進去那境界，如果真的走一趟的話，一進去再出來雖結果似一樣，但是還是要進去，進去修才能體會，原來就是這麼回事。
回到了本來，就是「空有不二」。「空」、「有」本來就是一體兩面，所以空跟有，一個會生滅、一個不生滅，是在同一個體上，如水與浪是同一體，「空」如水性，「有」如波浪；水（空）能隨風（緣）起浪（有），水性是體
—不生滅，波浪是有—會生滅。我們就代表空，可以產生不空的境，但知一切空的體，這兩個不同，不空的境完了，就回到這個體，那個因緣來的時候，它就現。從那裡現？從空現出來，因緣滅了，這個也沒有了，回到空，所以這是生滅法。什麼是生滅法？動、靜、根、覺、空、滅，你的心就跟著動、靜、根、覺、空、滅在起滅，所以懂得生滅法、不生滅法，然後練到習氣毛病沒有，就有解脫的能力，就可以轉業力，所以法空智就是這麼練來的。( 86 年 3 月 11 日 講於 龍潭 )