如何保任(3-2-11)
(一)公案本文
僧問淄州水陸禪師曰：「此事如何保任？」
（識起迷情於行者悟入後，如何騰騰任運，任運騰騰，保護任運此心？）
水陸禪師曰：「切忌！」
（切忌枉用心，切忌令邪念增長，切忌迷頭認影，切忌名聞利養。）
(二)玄祥釋解
1.前言
開悟的行者覺知心比一般人要敏捷的很。在生活起居間，一般人見色生心，見聲、香、味、觸、法生心，其心面對塵境生起時，頂多兩三個連續念頭；然一開悟行者因覺知心更敏銳，起初妄習未去，故生滅法間動起念頭來更快，這種現象是人世間的層次，當然也要任運，讓心能自在不黏。
進而言之，開悟行者其心感知是通虛空、遍法界，當然靈知心也能感超現實的因緣，感而能知還是要隨業流轉。若行者能不住法生心，即任運有成，當能自在，因心自在故，萬法不黏，當然就沒有讓業緣成為事實的道理，如此即能擺脫一切業緣的糾纏，也才是真的證得解脫知見。
行者在還未能「應無所住而生其心」時，保任事即不能捨棄，而保任事最重要的是學習「空三昧」，學習「空三昧」的要點，依禪宗祖師大德言，當讓心大死一番，這真是簡潔要法，不用拖泥帶水地說了一大堆的法，但任運起來卻毫無是處，難免是依有為諸法而修，始終不能究竟。這也就是禪宗行者智慧高人一等，始能嚴守無上心法---「把斷要津，不通凡聖」，讓心任運起來輕鬆愉快，這也就是禪宗行者常講的治心當以「不通商量」對之，如此任運起來就簡單多了。
2.釋題
本公案名為「如何保任」，保任者是保護任運之簡稱，是行者開悟後對身心的調理及運用狀況。保護者有保護自身、心之意，因剛開悟行者心微細惑尚在，需要保護自己不讓自心習氣再造惡業。同時剛開悟行者素法身初起，尚不知也不能起用，故需保護不讓外在客邪、冤親債主、邪心邪術者所擾，此謂保護。任運者係指行者已了知心之行相，經真心不假造作即能成就一切佛事，亦即任自心使其成真，因是能隨順諸法而運作，不假人之妄想習氣而造作之意。見性菩薩當能任運自心，度一切眾生疾苦；更有成就的大菩薩們就能任運自心，現無量神通事。
一般而言，剛開悟初地菩薩至七地前，猶是「有學位」，都得特意行保護身心之實；八地以後是為「無學位」，即能將心任運自然，經云：自然任運，自利、利他，無不具足。
「如何保任」講起來是很簡單，但是往往有時候在修行過程之間，不是只有你在調伏本心妄識而已，身旁左右一大堆的冤親債主，故有好多的心都攪和在一起，你的心要清淨，就要超越這些障礙，才可以使他們的心也清淨。
修法時引起的心亂，或者是開悟的行者在調伏任運的時候，要如何保任？保護我們真心納歸到本真處。以前講不執一切法，不起一切法，上次我們說有取捨之心成巧偽，你就有投機取巧、有避重就輕的心態，這樣的話你就沒有辦法自在。
在心念起的時候，你要學習如何面對境界，能夠不即不離。「不即」是指好的現象就想要去抓，這是幻緣，要能不去執取它；不好的現象你可能就要逃避了。有這些心的話，就沒有辦法讓你的心完全清淨下來，所以在真正大修行的時候，不用一法守真空，這樣就可以讓你的妄想、習氣飄呀飄的，到最後就會入清淨地。
我常比喻行者的心是「磨仔心」，磨仔的心如果做歪掉的話，那整個磨仔動起來就左右晃動，當然就不夠圓滑，也不會順利的運作。你的心如果能空無執，外在的這些客心，就能依您磨仔心的軌跡前進，不會出差錯。既然您是開悟了，既然己心可以了知外在一切境界，那你應可空去其他外在的心，其他外在的心不清淨，若連你也不清淨的話，那怎麼辦呢？當然磨仔心不正，內外境界都是會不正的。
你還沒證到空、無執以前，還要學習捨一切法，不能去抓一切法，色身所起的一切現象，身、心所感知的一切相也是一樣，所以這個磨仔心要很堅定不搖，這樣你才可調伏你自己，也才可以利益外在的一切眾生，所以如果能夠慢慢的這樣做保任的話，你的心就可以慢慢達到清淨。
然剛開悟行者其心雖有靈知靈覺，但因妄習尚勇，故不宜行任運事，只宜行保護事，不然都會依自己的貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋，而造諸事端，當然所做所為可能都是為自己爭一口氣，或為利益自己而造諸惡業。如此，修行未獲其利已受其害，故初悟行者在靈知靈覺中，淺嘗法味即可，不能當真地去做任運事，不然到後來，不是走入世間禪的路途，就是成「悟後迷」的行者，世間犯此等現象者大有人在。
3.語體文解
僧問淄州水陸禪師曰：「此事如何保任？」僧會如此問表示他已經進入開悟的狀況了，自心現妄想相起了，我們修心中心法有幾位同學修到心裡面去了，不是在色身上調伏，而是到心裡面去用功。過去對不起人家、或是小時候家境不如意而造成的心裡不正常，此心相都會顯現出來，這些都是在翻種子，做錯的事起都會有罪惡感，不如意的事起就很悲痛，這都是著境的現象。
保護任運回到本真---空，得悟空也不能去執著這些，所以都要超越，這些境大部份都是逆境、不好的境界，有罪的心，你了解一切法，最後本是空，阿賴耶識既如實的映現其境，他不會說這是好的、壞的，因為阿賴耶識本來的功能是無覆性和無記性，因為他的「無覆」所以一切種子能夠如實的映現出來，也因為「無記」所以一切種子對阿賴耶識來講是沒有所謂的善或惡的。
為什麼你會對自心所起的念頭、影像，執著而成為善惡呢？是我們第六意識強加分別，所以就有煩惱，這個心如果不滅的話，看到什麼，你的念頭就起了什麼相，你都會非常的執著，好的就執著善，不好的就逃避，或者是悲心一起，那有的人就悲傷、懺悔，真正在大修行的時候，一切都得觀空，沒有對、錯，不然會被你的心騙了，會現出那個影像只是在告訴你，以前有這件事，現在留有種子而已，自性既是無覆性，所有種子不能覆蓋自性，它自會現起，自會消滅，但不會加註這是好的或是壞的，只是顯示那一個境，一個心念，所以你在大修行時能夠超越這些的話，你才是保護任運成功。
我們幾位修心中心法的同學，一進入這個狀況的時候，剛開始當然不是那麼簡單，一回練、兩回練、．．，練到最後可以對雞毛蒜皮的境，能夠如如不動的面對它，這才是真正我們的體現，體現才有能力坦然的去面對它，如果是心現第六意識心、第七意識心，此二意識都是會執著諸境，那就沒有辦法超越，所以這件事如何來保護任運呢？
既然此僧能談到這件事，當然其心地是還不清淨，所以就有現象界的心，但是有一部份體已現了，本體界也現出了，所以本公案說是本體兼現象界。祖師大德常常講：「騰騰任運」，「騰騰」把它當做動詞的話，就是很精進的、很用功的調伏你的心，任運你心；當做形容詞的話，是在說認真地在任運此心。「任運騰騰」雖祇是文字倒轉，但其義並沒兩樣，任運當成動詞，騰騰當成副詞，我在調伏我的心，很用心，那些心要如何來做到調伏呢？
每個禪師都可以觀每個發問者的毛病，所以水陸禪師即回答說：「切忌！」這兩個字雖是簡潔，但是非常地確實的，不要去犯任何心病，尤其是損人利己事都不宜去做。我們按語說：「切忌枉用心，切忌令邪念增長，切忌迷頭認影，切忌名聞利養。」一連串的切忌，都是大修行時必須要注意的事。「切忌枉用心」是切勿不斷的去用這個心意念，剛講的大修行時要捨一切法，也不能濫用你的心，不管是對的心、錯的心、或者是慈心、悲心什麼的心都不能用。一者因為你用一法去對治一法，那不是最好的，不用一法，讓你的心明和空無邊際，如此就沒有一個東西給它抓住的話，慢慢地此心就會淡薄下來、清淨下來。另為什麼不能有慈悲心？就怕心不能大死一番時，行者就起慈悲之心，就會導致沒有超強的解脫之見，也就是說不能速證得八地不動地。那該怎麼來做呢？最好只是隨緣度化，當能住境不著後，行者即能學得一切三昧門，一切陀羅尼門，此時再來行菩薩道，度無量無邊眾生，如此才是正理。
「切忌令邪念增長」，剛開悟行者粗習氣沒有，但細、微細習氣還很多，貪、瞋、癡、慢、疑等微細毛病還有，若行者面境起邪念時，即要能警覺不再讓它發展下去，這是保護任運的重要功課。因為自心還不清淨，還有種種的習氣，最怕的就是邪念會起來，對某個人有成見，或有恩怨，這時候心不清淨，也許心起了一個念詛咒他，要他好看的心，甚至起了一法來壓它，這些都是造業，所以不能令邪念增長，前面講到執杖牧牛，這時候剛好可以用得上，你不能讓你心起了一個念頭，尤其是邪念，有害人的心都不能讓它起。
「切忌迷頭認影」，「迷頭認影」是《楞嚴經》裡的句子，不要迷失自己的頭腦思緒，去錯認心裡面所現的一些相為真，攪亂了定力，迷失在因緣幻境中。前幾天有位同學說：「他在夢中，知道某一地點，某一時間會有一個車禍發生。」醒來時跟家人提及夢中之事，隔天報紙真的報導出那個車禍，就是夢中的時間和地點。設若這種覺知是真的自己覺知心體知的，這就是自心還空不了一切境，還會亂攀緣而生心，此情境中的人可能是跟你是有關係的。若自心沒有因緣是不會去相應，但你攀了這個緣表示心還未清淨，所以會起一些異現、異能，這些都是不清淨的心所現的。自性本心本來是住在空體之間，我們不要把清淨的心給迷掉了，切忌一些光怪陸離的種種事情，這樣的話，才能使你的心清淨，那就可以讓它回到本真。
「切忌名聞利養」，為什麼不能有名聞利養事？怕保護不周而迷失掉。先說「名聞」，若一個開悟行者不能照古僧大德所言－悟後當潛默將養，而是以其粗糙的靈覺心示現給一些信徒們，當然其信徒會以一傳十，十傳百千，名聲搞得很大，不久，一大票人都會來親近，想學一些連他自己都不是很熟悉的異能，造成本身無法學習重要的解脫道－空三昧、無相三昧等，最後當然沒辦法悟得解脫知見。若是一個修行人名聞了，供養者眾，本身又守戒不嚴，認為「利養」是應該的，到最後大多是法庭上見。名聞利養若發生在出家眾時還好，因他們本是荷擔如來家業，有所利益都為佛教。若是在家居士還沒修到有果位時就受人供養，其果報是很可怕的，有如古僧大德所言，要披毛戴角還的。
本公案對話前後只有8個字，但在開悟後行者的用功方面，是一非常重要的課題，請各位要好好記住---「切忌」之內涵。
( 86 年 11 月 14 日 講於 龍潭 )