lotus1.jpg (8966 bytes) 臨危自在(3-2-8)


 

(一)公案本文

僧問慧宗禪師曰:「前是萬丈洪崖,後是虎狼獅子,正當恁麼時如何?」

(緣起於現象界,行者若在前無去路,後有追兵,因緣際會,妄念紛飛,無處宣洩時,當何以自處?)

慧宗禪師曰:「自在!」

(萬法均是幻有,守住本性,自當如如,不被物謾,當得自在。)

 

(二)玄祥釋解

1.前言

一個開悟行者是登地菩薩,依經論言,當修學空、無相、無願等三三昧,始能得真正解脫知見。但剛開悟行者因心的靈知靈覺,常感召諸多業緣,甚至招來諸多冤親債主,擾亂行者身與心,使身不能自主,心常慌亂不定,行者面對此困境,如何打出一條血路出來,獲得身心的自在,當是開悟行者所要面對的重要課題。

反之,有些無正知見行者,妄執一些異能魔相或鬼通等,因不明就裡,誤以為是神通,妄執諸有境為真,常分辨體知之事為真,反而會被諸魔、魑魅、魍魎等所迷,而迷失在魔道中。

在修行過程之間常會遇到障礙,其實面對種種業緣,也就是說有的人因心不清淨故,面對一個境界就會胡思亂想,那是習氣、心病還沒有斷盡;有的是冤親債主來要債,或來討行者修行功德,從各方面來的因緣是無量無邊的,在那麼多的境界之間,要怎麼樣來自處呢?

其實講那麼多佛法,最主要還是面境時要以「空無」的心來面對,不管順、逆、好、壞境界都能夠把它空掉,離念、無住,這樣的話就能夠自在。反之,有所祈求、有所逃避,都不能讓你的心安寧,所以逃避也不對,因還是怕事的執著;執取也不對,因為有一個念頭起,就產生另一不清淨法,那就永遠沒有辦法得到自在。所以說在境界上不怕死、不怕不如意,也不怕事情壞到何境況,反正有了最壞的打算,就能心安理得。行者若做了最壞打算的話,心就會踏實、安寧了,因沒有一絲一毫的希望或可執取的,就不會被拿去做文章,這樣你就自在了。就怕你有所祈望,那就會變成一種負擔,也會變成一種對法的執著而放不開,抱著一個希望,那這個心就會被抓住、利用來煩您。

我們在修行過程中,當修行層次越來越高時,不是有一更高明的法來用,反而只要把心放下,心放下就是一條活路,而不是去學一法來對治一法。像「心中心法」一樣,第二個心是表示佛性空的心,第一個心是由空性而起的念,是真實的法爾心念。不管你修得種種的法門,最後還是要回到「空無」的體,回到空無的體也才能自在,不去執著一切法,不去生起一切法。佛法解脫道講的是無生法忍,對一切順、逆、善、惡境界都不生起一法相應的話,這才是空無的體,那怕你修的是那一種法都是一樣的,到最後一定要化空回到空空洞洞,但有一了了知覺的佛性,如此就能不執一法,這樣的境界就自在了。

剛剛所講的現象不去執著,不去有所祈望,不去執有種種絲毫的利益,那你坦蕩蕩的心反而能夠渡過一切的危難,因為一切法不可執著。最近有位同學比較散亂,常常執著說有人要害他,這是無中生有的一種害怕心理,你自己覺得我的感覺是真的、是對的,好像有這麼回事,那你就完蛋了!抱著說有人要害我,那就給他害吧!如果是欠人的,那就還人吧!

但是一般人沒有那麼豁達,總是愛惜生命,也就是這個念頭讓我們放不開,所以會疑神疑鬼的說有人要害我,如果抱著一個必死的心,不怕死的心,好了!既然你要害我,那我就給你害死算了,結果是不會死的!這就是說我們面臨危難的時候,你如何能自在?不執一法就能自在。講得很簡單,無生法忍證得就自在了,一法不執就自在了,問題是認知後要如何做到。所以,佛法這麼講也是,那麼講也是,不管從那個角度去講,都一樣的法門,最主要的是要你放下,放下後就自在了。

 

2.釋題

本公案名為「臨危自在」,此處的「危」字代表諸多的法意,有的把丟掉大筆錢財當做臨危,有的把重病看成臨危,有的把心亂看成臨危,有的把生活的不如意當成臨危等等,當諸境對您身心產生威脅的時候,就是所謂的臨危。「臨危自在」,那臨危要如何自在,這才是公案裡的重點。「自在」是代表一修行的結果,就是因為臨危時,不知如何去對付,才來請問,但禪師卻只回答自在;也許您會說禪師只回答一半,也不是這樣。一個開悟的行者,智慧銳利,只要有人提醒,即能知道如何來使自心自在。故公案中涉及開悟者部份,不管問題多複雜,答案都是簡潔一句,不會拖泥帶水。一者開悟行者智慧力高,解悟能力強,一言半句就能使狂心不黏或使狂心歇止下來。

那未悟之人如何學習自在?面對心有所執或慌亂時,行者當能以呼口號的法門來疏導自心讓其自在。當心在妄執某境,或因某事不安時,當記起佛經中所學者來安慰自心,就如《金剛經》所言「凡所有相,皆是虛妄。」既然是虛妄,就不應去執為真實,連痛苦的心也是假的。

或以「放下」兩個簡單的字句,叫自心放下一切,不要執著而導致成心亂。「放下」法門源自世尊教導一外道,話說有一外道雙手各捧一花,欲前來供養世尊,世尊在遠處即叫他「放下」,此外道聽後即將一手中花放下。之後世尊又叫一聲「放下」,外道聽後,又將另一手中花放下。但世尊在此時卻又叫一聲「放下」,此時外道不知所措,兩手所拿的花都已放下,現在還要放下什麼?連忙問說:該放下的都放下了,還要放下什麼?世尊即跟他開示:將您的所有心都放下,就是連要供養我的心也放下,放下一切後當得自在。

未悟行者有時也可用疏導的法門,譬如說您掉了十萬元,造成心有不寧,久久不能釋懷。您可提醒自己,還好只掉十萬元,還沒掉百萬,我該慶幸;或安慰自己,錢有人用就好了,也許撿到的人更需要此錢,這樣也算是功德一件。

說到「臨危自在」,有時人會想一定是很嚴重的心病,其實行者犯五戒十善都是臨危之境,因犯諸業都有果報。就以時下有居士行者雖自說開悟,卻無智慧對世間事脫黏,當有所見、有所聞時心生執著,而不能自在,或以文章或以出書毀謗出家眾或居士身等,此種造惡口業而不自知,除引來人心慌亂,更使無智學子無所適從,這也可說是臨危而不能自在之一例證。

悟者心中不能有對錯想,不能有自認己對而他非想。若要深究法門、境界,熟有是非?法門八萬四千,何者對?何者錯?應無對錯,適者即對;境界有善行、人天道,有四禪、八定,有聲聞、獨覺道,有菩薩道,有佛地智等,神通有世間神通,有佛地智通,每人所修所證各不同,何有對錯可言?祇在顯示其境界而已。

那應如何來研判行者修證優劣?同學當知應從其戒行、德性來研判他是否真修行者,若光會講佛法名相,不懂的學子看他滿像有修有證的,但有智者觀其所做所為,均是在教人家起分別、對立,毀謗他人,自我標榜,造口意業而不自知者,這種人非真佛子,有時還會令人懷疑他是否著魔了。

《寶藏經》云:「無怨恨之教,是為佛教。無諍訟之教,是為佛教。無誹謗之教,是為佛教。」又如《佛地經》云:「慎莫自讚,莫見他過。」「須斷己謗,莫使他謗。」「於諸佛教,遮護過惡,於師僧中,如父母想。」「於佛法要護如己命,乃至良賤莫存二心。」另世尊也說過,末法時期只要有一僧守清淨戒,佛法就不會滅亡。世尊並沒說,能弘揚無上佛法、高深佛法,佛法就會長存不滅,為什麼世尊如是說?因魔也有不思議的法門,就是戒律、德行無法圓滿,故其法門、境界不真。

上述在在顯示世尊提示德行、戒律的重要性。故「法無良窳,戒律為上」,若光會說佛法如何如何,但不守五戒、十善者,或到處亂罵人、咬人,是在造無量口業,此等不守戒律者與魔有何不同?說了那麼多,主要是在提醒各位一句,臨危要自在,守清淨戒更能自在無礙。這是對外境誘惑的免疫劑,能使未悟行者蓮品增上,使已悟行者不會著魔道而迷失。

 

3.語體文解

有一僧問慧宗禪師說:「前是萬丈洪崖,後是虎狼獅子,正當恁麼時如何?」前面是萬丈深淵,走頭無路了,後面又有追兵,如虎狼、獅子在追趕,逼得行者走頭無路的時候,該怎麼辦呢?

已開悟行者面對外境或自心所現的某些境界,會認為前無去路,後有追兵之勢,其實這都是自己六、七意識的妄執,若能了知一放下,就沒有境界了。前面的萬丈深淵,後面的追兵,都是行者執著後,才有這麼回事情,一執有,當然就有了;你能不執著諸境,就沒有那回事情,那什麼也就沒有了!故很多事情都是自己在嚇自己的。

經云:「心是工畫師,畫作夜叉相,己畫己自怖。」自己畫的心境自己來害怕,從輪迴的根本來講也是一樣,第七意識妄執阿賴耶識中法塵那個境為真,然後放不開,就隨緣而轉,該出生就去受生,該怎麼樣就怎麼樣,所以如果你能超越了阿賴耶識根本所具有的執藏的話,你就能超然,可以平常心看一切境,但不被一切境所轉,讓阿賴耶識現出那個境,但不執著那個境為真。就如在你修心中心法一樣,打坐打得好的話,或者在你睡眠之間會起種種幻相,不管好的或壞的都一樣,不要去當真執境。

在修法之間、或定中所現的相,所閃過的念頭或影像,您可以讀它,但不可以去抓它,它會一閃就沒有了,你可了解裡面是什麼意思,如此那就好了,不要一直再追究這個是真的嗎?是假的吧!這樣的話就是自尋煩惱,放不下一切法,就會有前無去路,後有追兵之感。阿賴耶識所藏的種子,它偶爾會現出來,那是沒話講的,儲存在阿賴耶識裡面的種子,因緣成熟的話,種子就會成為果報,在這個果報還沒來以前,你讀它,但不要起一法相應,要能一法不執。

為什麼心會畫作夜叉相呢?這是從第二個念來的,面境時,了知第一法後,一有第二念、第三念、第四念、..,無數的念,在那裡一直起妄想,就會有您的習氣、毛病與它相應。如果內心起法相,又不去抓它,閃一下就沒有了,那就沒事了。

我們按語說:「緣起於現象界,行者若在前無去路,後有追兵,因緣際會,妄念紛飛,無處宣洩時,當何以自處?」前有萬丈深淵,後有虎狼、獅子在追,心裡很熱鬧,這時候該怎麼辦呢?這事情緣起於現象界的一種,因緣際會,妄念紛飛,本身因為剛開悟的時候,心還不清淨,所以很容易攀緣。我講過:開悟時,就像中陰身現起一樣,感召的心很敏銳,所以會感召一些恩恩怨怨的人物來,發生一些恩怨的事情,所以就非常的熱鬧,這個時候您該要怎麼辦呢?怎麼來自處呢?

慧宗禪師說:「自在!」不要用一法去對治一法,也不要這邊找、那邊找誰來幫你,其結果都一樣的沒用,因為能救自己的還是你自己,尤其是面對一些障礙的時候,你只要能坦蕩蕩的面對那個境,那才是最真實法門。別人幫你,也只是一下子而已,不可能天天或永遠在你身旁幫你,所以只要你有能力站得住腳跟的話,外在的逆境根本就不能得逞。

那做不到「自在」,怎麼辦呢?慧宗禪師簡單的說:要「自在」,自在!?怎麼自在法呢?行者若能從理地去觀諸法,萬法均是幻有,一切法虛虛實實,但不要把它當真,要看成都是幻有。我們的自性本空,能守住本性空寂,不起妄心相應,這樣就不會被物謾,這裡的「物」是指「非人」、鬼神,或是天神、阿修羅、..等等,你只要守住自己就不會被物謾,不被這些非人來污辱,這樣的話,你就能自在。

而自在的先決條件是「放下」,讓有為心進入空體的無心,當然這個要你不怕死,不希望這樣、那樣子,就能放下,入空無境界。公務人員最貼切的問題就是升官,生意人注重發財,或是行者生病或面臨死亡等,都能放下的話,那還有什麼放不下的?升官,我不升可以吧!發財,我沒有財可以發,也好;如果是破財,那就破財罷,破多少就多少;生病!我就病給你看,有什麼關係!死!我就等待死亡!抱著必死的心。若也能如此瀟灑,那敵人就沒有一個文章可以給做了,因為你的題目都答得很絕,他要做什麼文章,做不起來了。我們心都放不下這些,所以才常常會被利用來製造煩惱,在修行過程之間,這種事是很多的,你要有智慧看得開。

當然如果是因為自己修行才打開本來的話,就應有很大的智慧,雖然我們不清淨的心,或者還有祈求避重就輕的心會起,但起了要馬上警覺而化掉,之後當又回到原來寂靜,心不住一法的境界。有這樣境界的話,會被拿去做文章的根能拿掉,那遇境時心就起不來了,祇留有鑑照的份。所以學佛法是很真實的,在內心很真實地在戰鬥,不是光說理論。這些妄執心、習氣、心病不拿掉的話,那有個境界來,你都考不通過,怎麼能悟得解脫。

所以行者不管未開悟或已開悟者,只要什麼都能放得下、看得開,無論是夫妻、父母、兒女、名利、病痛、死亡等等,都要能看得開、放得下,才能自在,越看得開的,越能自在,這些冤親債主都沒有你的辦法。所以臨危要自在,現在的問題是怎麼個自在法?放下一切就自在了。有時候祖師大德一句話很簡單,但確實做到,要有相當的磨練始得。

( 86 8 19 日 講於 龍潭 )


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