lotus1.jpg (8966 bytes) 喫粥洗缽 (3-1-3)


 

(一)公案本文

僧問趙州從諗禪師曰:「如何是學人自己?」(識起迷情於行者悟入後,未知本性是什麼,此乃因無始劫以來,所有習氣妄識盡托出,怎能當下即能悟知自性。)

從諗禪師云:「喫粥了也未?」(要認識自己本來面目,先問自已開悟了沒有?喫粥者喻開悟事也。)

僧云:「喫粥也!」(本僧已開悟,卻迷不知自性蹤跡。此僧可是開士,般若智慧已顯,了知師意,故未答吃幾碗粥飯。)

師云:「洗缽去!」(既然喫了粥,缽本汙染不淨,應洗缽去。業識消盡時,自性即顯露矣!)

其僧忽然省悟。(開悟之人,慧力本具,見鞭影即行,何勞打策?)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

修行修到一個基礎,粗妄的心已經控制好了,你才有機緣會開悟,開悟以後還是要斷微細的妄想與習氣,不是開悟就成佛了。開悟以後,打開我們本來的心扉,起碼看到我們微細的妄想與行陰的法塵。行陰細微,所以我們打開來以後,看到潛意識裡面妄想習氣,這些還是要把它去除,把它清除到原來的體空,沒有汙染。這時體空才能應緣,應緣以後會起法爾,這些法爾的現象就是你的禪機。

因為這時沒有妄想起,心體空性去掉這些汙染法以後,可以應一切緣起法爾的現象,不管你有感知或沒感知,凡起心動念就是法爾,不起心動念也會有一種體覺。你對一件事情不知道怎麼樣,但是體性從來沒有起一個念,來說這件事情這樣,那件事情那樣。你從體空之間覺得有事情,但在要做與不想做之間,它了知沒此因緣,故沒顯示在心裡,告訴你這個會這樣、那個會那樣,只會覺得無有要做這事的樣子,此種情形才是真正的體覺。

我們體空不透過心,不透過這個識的話,才是真實的。我們暫時以體覺來說明,也可在生活起居之間,觀這個體對一切因緣的覺知,我可以知道很多的,那一件該做,那一件不該做,過一段時間以後,唉!原來當初為什麼不該做,也許在等某一種因緣成熟後,那時你才去做。這些在起居生活的現象要去體會,有禪修功夫而不會用這些,那就等於是白修了!

真正的佛性體用,這一部份要靠自己本身,把所有習氣滅盡,如果沒滅盡的話,一絲毫的微塵在,你就沒有辦法轉,沒有辦法現這種靈知靈覺,甚至法爾的現象都起不來,所以這個是我們修禪的人,真正要驅入體性去印證的。

 

2. 釋題

本公案「喫粥洗缽」是悟後起修,斷微細習氣毛病的公案,是修祖師禪者必要的過程。「喫粥」是代表開悟的行為,「洗缽」是悟後要注意去調伏業識。若悟後斷不了貪、瞋、癡、慢、疑等毛病,就會悟後又迷失掉。通常真正開悟的行者,有諸佛、菩薩的加持,守戒嚴謹,對心所現之習氣、毛病能執杖牧牛似地觀照它,故不易迷失。若有異常因緣而現出妄想境者,若認識不清,當然會悟後又迷。不管正異因緣悟入,定要把斷要津,不通商量,滅絕一切欲望、貪念、習氣、毛病。

喫了粥以後,碗是弄髒了,所以要把它清洗掉,也就是說汙染外來的東西,要慢慢的把這些不清淨的東西洗掉。習氣可以分為:第一是粗妄的垢心,第二是細妄的垢心,第三是微妄的垢心,四是極細微的垢心。第一階段我發心開始學佛法、打坐去掉我們粗的妄想心。有一天身體能夠突破了,就能夠進入修心的境界,這是第二階段修心的開始。開悟以後,以前熏習汙染的這些心垢,要把它調伏掉。這個在「喫粥洗缽」的公案裡,雖然很簡單的幾句話,但已告訴我們悟後起修的必然現象。

 

3. 語體文解

僧問趙州從諗禪師曰:「如何是學人自己?」一個開悟的人並不是馬上能洞見自性,我常常講的,開悟離證悟還很遙遠的。最簡單的例子來講,六祖三個月內就可以開悟,他在廚房舂米,個子矮,力量不夠,就綁個石頭在身上舂米。三個月後色身突破了、開悟了,開悟以後就遁跡在獵人隊裡面去,人家不知道他是誰,但是他就是遁跡獵人群中在修心。喫粥後把汙染的缽洗掉,六祖十五年以後(從開悟到證悟)才正式出來弘法。證悟的功課包括要了解清淨的體是怎麼樣,從體空產生無量的神用又怎麼樣?光了解到空還不能夠滿足,證到聖境(空)還不能夠究竟,等到你懂了一切法的真實以後,才能夠起用,到這個境界就真的是圓滿了。

一個開悟的僧人問禪師說:「哪個是我自已?我到底在那裡?如何是學人自己呢?」我自己當然不是問我這個肉體、果報的色身,也不是這個心,而真正的體是什麼樣子?你說要明心即可見性,然後我怎麼不認識我自性呢?

趙州從諗禪師就說了:「喫粥了也未?」你到底吃了稀飯了沒有?我們按語說,要認識自己本來的面目,先要問問你自己已經開悟了沒有?以前我在屏東技術學院(那時名屏東農專)講這個公案時,記得很清楚,有一個女同學就起來質疑:「你怎麼知道這個公案,是在講開悟不開悟呢?開悟與喫粥洗碗有關?」我說禪師他沒有那個閒功夫,來討論你吃了稀飯了沒有?今天吃了幾碗稀飯?沒有閒功夫談這些瑣碎的事情。且開悟又不能明講,只得問喫粥了沒有。就像卡普羅(Capro)大師來台灣,他問某大德:「聽說你開悟了嗎?」某大德說:「我開悟了。」大師又問:「開悟了幾年?」他說:「六、七年了。」這說來是直接了當的問,答者直接地答。

在古代對祖師大德言,開悟是要避諱、不能去談它,那個談論開悟事,會犯遮戒(非性戒),所以就用這些變通的名字來講,你吃粥了沒有?

僧人說:「我喫粥了。」我是吃粥了!我已經有開悟的消息了,但是卻看不到我自己,看不到我體空本來是怎麼樣子。所以開悟的人,菩提自性與遷業流識共現,妄識一直出來,它如不停止的話,是看不到自性體空的樣子。佛在《解深密經》中云:「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,於我凡愚不開演,恐彼分別執為我。」所以悟者打開窠臼以後,就像石門水庫洩洪一樣,妄識一直出來,這時候你要找到你自己,當然找不到,因為被妄想心洪流所覆被。

等到它清澈下來,對一切境沒有興趣了,它就不亂起一念相應,這時你才可以看到體空,那是真實的。所以在這過程之間,你當然找不到原來的自己,也就不知道自性是何東西,還體觀不出來,更不要講說一切法因緣而起,因緣而起卻觀不起來,都是妄想。

禪師云:「既然喫粥了,就洗缽去!」把碗洗一洗乾淨,就能見清淨的碗了。我們按語說:既然喫了粥,缽已汙染不淨,應洗缽去。這汙染的缽就代表我們以前薰習的業識還沒有消盡,如果這個缽洗得很乾淨了,這個碗就變得非常亮麗,你就看得很清楚了。所以我們說這個業識消盡的時候,自性也就自然顯露出來,眼、耳、鼻、舌、身所面對色、聲、香、味、觸的反應都可以了解,不會迷糊,再來你的自性對所看不到的超越六根其他的習性,你也就可以看到。

這位僧人忽然省悟,他突然間了解,哦!要看到自己,一定是要把這個碗洗乾淨,把你的業識弄乾淨,那就能夠看到你自己。所以從開悟到證悟要相當長的時間,從修行的過程中我們可以來體會,你要過五關滅色、受、想、行、識,要一關一關來,要調伏你色身,不要起異能,有時候耳根、眼根、..,都會起一些靈通,這是色陰的魔相,要把氣打通,氣順了以後這些異能就會慢慢消失掉,為什麼呢?

譬如說,你眼睛可以看到什麼,那都是氣不順,聚集在眼睛,改變了眼球的光波長。然後你把體性顯露出來後,你的見性也可以不透過眼睛看到東西,這些都是氣太旺了。耳朵也是一樣,氣走到耳朵深深處的時候,你耳朵就會聽到鬼神講話聲。另外諸佛菩薩的心聲,也可用心根去體會。有些是用耳根去體會聲音,有的是用心根去體會他們在說什麼?心起念就有意識,你就知道那意識是什麼。這些都是一種魔相,是修行必然發生的現象,你這樣慢慢調理,這些現象會慢慢沒有,沒有就渡過去了。

再來是受陰魔相、想陰魔相、行陰魔相、識陰魔相,直到五陰滅盡,終歸無所得,終歸無所得之後才能夠見性。有所得就卡死在半路上了,你有所得的心,就會想要得到什麼靈通。剛剛講的眼、耳、鼻、舌、身的靈通,或著想要得到很多光,修行者色體會發光,心體會發光,你天天就去搞這些光。或者是你修什麼定,天天就定在那裡,也不想動,..,這些都是半路迷失掉了。

如果你這樣一關一關走下去的話,終歸無所得,無所得的話就證到我們的自性。自性本空,因緣對外在的境時,就會生起有相,這就是我們如實應照一切緣所現的。一真皆真,以前都是妄心所支配,現在真心面對境界所起的法,都是真實的,所以你這樣磨練下來,慢慢就有能力解脫了、有能力不黏上了,這樣的話,你就可以知道很多的人、事、物之間的事。

我們按語說開悟之人,慧力已具,見鞭影即行,何勞打策?所以有沒有開悟,要問你自己有沒有智慧?開悟跟智慧是離不開的,開悟的人般若智慧現出來的話,他對什麼事情都可超越,世俗之間的世才辯聰具足,看事情看得準,對事情不迷糊,對事情因緣來時不被轉。

我們說這個般若智慧,包括世間智、出世間智、出出世間智。六祖講:「只問見性,不問禪定解脫。」你能夠見性,就能夠做到禪定,最後解脫也一起得到。如果見性見不了,那你這兩個(禪定、解脫)也就沒有了。在見性以前,智慧一打開來的話,它就現出來。是現出來的!不是學來的,不必學!每一個人都有般若智慧。

般若智慧像什麼東西呀?世間的一切法不用學都會,世間的學識只要有心學也都會。以前顯得笨笨的,什麼都不會,現在你有心要學電腦,電腦可以馬上融會貫通;要學醫學,你也可以馬上懂得很多。反正很難的東西,都有能力去學,以前學起來很用力,還搞不懂,現在學起來觸類旁通,都可以很容易的去學到,這是世間的智慧。

出世間的智慧呢?那更不用講了,講空、講空性!一切法空,理地空,你自己從諸法應對之間,慢慢養成這種能力,這個不必學的!一回生,兩回熟,三回成,慢慢搞清楚了,哦!原來這一切相要這麼不去執著,原來這麼自然的把那個黏上的東西拿掉了。以前看一個東西,你會一直追著下去,因為一個念頭追著一個念頭,現在對一個東西能夠如如不動,脫黏了!不再被黏上了!眼、耳、鼻、舌、身、意諸根剛開始還不熟,對那覺知歷歷的境很容易去攀緣,現在能夠不攀緣,就是攀了緣,也能夠馬上放下。

舉例說,在路上碰到對面來了一個大肚子的女人,你能洞覺先機,馬上警覺心的起滅,知道肚子裡面的娃娃是男、是女,那就是攀緣,你還是被黏上,被那個大肚子裡面的胎兒黏上了,黏上就會動心。沒這個能力,就不會去體會肚子裡是男、是女,你當然不會去猜,對不對?頂多你說這媽媽的皮膚漂不漂亮,是漂亮就是女生,因為胎兒跟媽媽的賀爾蒙沒有衝突,所以媽媽皮膚很光滑,懷孕以後越來越漂亮,那胎兒大概是女生;如果是賀爾蒙分泌得很不協調,媽媽會長痘痘或者是變醜,那胎兒大概是男生。

這是你用眼睛去看的經驗談,現在你可用心來體會一下,就可知道是男的是女的,這樣你心根還沒有脫黏,要慢慢學習不要那麼愛攀緣,什麼東西都喜歡攀緣,剛剛是用眼睛去看的,或者是用心去體會。

另外耳朵、鼻子、舌頭諸識也會攀緣,鼻子會聞到臭的,聞到香的。當你聞到臭的,找了半天都沒有找到死老鼠,沒死老鼠為什麼臭得要死呢?有一類眾生體具臭味的,看是看不到,但可以聞得到,那也是鼻子的神通,你聞到就聞到了,但馬上要放下!偏偏你很受不了,要找!找出來,這就是攀緣,沒有脫黏。

祖師大德講得很清楚,你要坐看榮枯,眼看那家起了高樓,他福報不錯,福報不錯你不要為他高興,也不要嫉妒;那家高樓垮了,福盡了,惡報來的,你也不要為他悲傷,也不要為他著急,如此才能得解脫的清淨。怎麼來做呢?從你的般若智慧來,誰教你呢?沒人教你!一回、兩回、慢慢薰習,你就能證到這個出世間的智慧。

出世間的智慧證到了,修行完了沒有?沒有!你只會高高在上(住空),什麼都不做、不理,脫黏很高興呀!脫黏以後還要再黏回來。都好不容易才脫黏了,怎麼還要再黏回來呢?黏回來是入世,是來度化眾生,雖在入世中,但我不被境轉、被境黏,這就是回凡。回凡就是不逃避,讓眼、耳、鼻、舌、身、意對境生心,但因有能力不被黏,所以就證悟到出出世間智慧。

前陣子有位同學打電話說:「好像自己覺得逍遙自在就不錯了,別人的事情很煩,就不想再理他們。」對親近的人、自己爸爸、兄弟要他幫忙,但就是沒有那個心,變成了真正的自了漢的心態。我自己這樣逍遙自在、沒有煩惱,最好你們周圍的人不要來干擾我,讓我這樣永遠快樂自在。

若真這樣的話,你佛性的另一半(有相,先要修空再入有)沒有學到,剛剛我們講得很清楚的,那靈知靈覺心體之妙用你証不到,清淨無為之下所現的法爾現象你證做不到。走了一半路了(悟空),就停在這裡,下一世出生再來修?如果因緣不具足,修到這裡就入滅了,下一世再來,又在這當口入滅,那是很可惜。所以說你要改變心態,怎麼改變心態?就是發菩提心!

菩提心一發,眾生就是我,我就是眾生,眾生的苦就是我的苦,眾生快樂我也覺得很快樂,所以眾生離苦得樂,我也很快樂,這樣你一發菩提心呢,你本來出世間的那種心,開始會回來,就能回凡了。「佛法不離世間覺」,離開世間你不能夠完全證得覺悟哦!故佛法離不開生活的,既然離不開生活,你周圍之間的人、事、物,都不能逃避的。

修行要不惜代價去打破這個色身,打破色身每個人的福德不一樣,若真的福德很好,粗的妄想習氣能夠滅得很好,貪、瞋、癡、慢、疑都夠控制得很好,你念佛也可以開悟。念佛!念佛!!再加上餓幾天以後,也許你真的就開悟了,修密也好,諸佛菩薩給你加持,你就有氣感了,也許有開悟的一天,而悟後就是另一階段修心的開始。

 

( 85 年 10 月 2 日 講於 龍潭 )


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