追尋釋迦文佛之聖跡之一

              ──菩提伽耶四七禪修記(1~13)

   
                                                                               張玄祥  居士


二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻

(三)、阿育王起八萬四千塔因緣

尊者優波毱多示阿育王各聖處()

 (16) 四天王供鉢處

此是四天王天奉佛四鉢,如來受之拍成一鉢處,亦是五百賈客施食之處,又示菩薩向波羅捺女處,又示婆羅門讚佛之處,王於此處亦皆起塔,

(註:經曰:爾時世尊,從羊子種樹林起已,安庠漸至一樹林下,彼樹林名差梨尼迦(k=iri5ika)(隋言出乳汁林),到彼林已,結加趺坐,經於七日,為欲受彼解脫樂故,爾時世尊,經七日後,正念正知,從三昧起,如是世尊,經七七日,以三昧力,相續而住,然彼善生村主之女,布施乳糜,一食已後更不別食,至今活命。

(註:差利尼迦,k=iri5ika。意譯作研枝。為一種善出乳汁之樹。)
 

爾時彼處,從北天竺,有二商主,一名帝(當梨反)梨富娑(隋言胡瓜)(Trapu=a),二名跋梨迦(隋言金挺)(Bhallika),彼二商主,有多智慧,心細意正,彼二商主,從中天竺依土所出,種種貨物,滿五百車,大得宜利,從中欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不遠,次第而行,彼等商主,別有一具調伏之牛,琣b先行,若前所有恐怖之處,而彼一具調善之牛,如打橛縛駈不肯行。

(註:提謂波利,提謂(Trapu=a)、波利(Bhallika)之並稱。為佛陀成道後,最初供養、歸依之二商人。提謂,全稱帝梨富娑,又作布薩、離謂,意譯作黃瓜、胡瓜、瓜。波利,全稱跋梨迦,又作跋梨、婆履,意譯作金挺、村落。據方廣大莊嚴經卷十商人蒙記品載,世尊成道第四十九日,於多演林樹下端坐;時有北天竺提謂、波利兄弟二人,為眾商主,載五百乘之珍寶將返本國,相遇於此,共供養世尊,聽講人天之法,並歸依世尊,為佛弟子。此即佛門有優婆塞之始。)
 

爾時彼處差梨尼迦(k=iri5ika)所護林神,彼神隱身,密捉持是二調牛,住不聽前過,彼二商主,各持優鉢羅花(utpala)之莖,打二調牛,猶不肯行,其餘所駕五百車牛,皆不肯動,其諸車輪,並不復轉,其皮鞦索,悉皆自斷,其餘轅軛軸轄轂輻箱輞欄板鞅鞙勾心,或折或破,或碎或裂,如是變怪種種不祥。

爾時帝梨跋梨迦(Trapu=a、Bhallika)等,心生恐怖,皆大憂惱,身諸毛孔,皆悉遍竪,各相謂言,我等今者值何怪禍,遇何災殃,各各去車兩三步地,頭戴十指合掌頂禮一切諸天,一切諸神,至心而住,作如是言,乞願我等今者所有災怪殃咎,恐怖早滅,安隱吉利。

爾時彼林所守護神,現自色身,慰勞彼等諸商主言,汝等商人,勿生恐怖,汝等此處,無一災禍,無一諸殃,不須怖畏,諸商主等,此處唯有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀(anuttara-samyak-sa3bodhi),初始成佛無上菩提,今日在此林內而住,但是如來,得道已來,經今足滿四十九日,未曾得食,汝等商主,今若知時,可共往詣向彼世尊多陀阿伽度(即如來,tath2gata)阿羅呵三藐三佛陀(anuttara-samyak-sa3bodhi)所,最宜在前,將麨將酪蜜搏奉彼,汝等當得長夜安隱安樂大利,時二商主,聞彼林神如是言已,即白神言:「如神所教,我等不違。」而彼二商,即各將麨酪蜜和搏,共諸商人,往詣佛所,既到彼已,時二商主,遙見世尊,可憙端正,世間無比,乃至猶如虛空眾星,莊嚴身體諸相,見已心大敬重,清淨信向至世尊前,到已即便頂禮佛足,却住一面,時二商主,共白佛言:「世尊,願為我等,受此清淨麨酪蜜搏愍我等故。」

(註:如來,tath2gata,音譯多陀阿伽度,又作如去。為佛十號之一。即佛之尊稱。蓋tath2gata 可分解為 tath2-gata(如去)、tath2-2gata(如來)二種,若作前者解,為乘真如之道,而往於佛果涅槃之義,故稱為如去;若作後者解,則為由真理而來(如實而來),而成正覺之義,故稱如來。佛陀即乘真理而來,由真如而現身,故尊稱佛陀為如來。)

(註:阿耨多羅三藐三菩提,anuttara-samyak-sa3bodhi,略稱阿耨三菩提、阿耨菩提。意譯無上正等正覺、無上正等覺、無上正真道、無上正遍知。「阿耨多羅」意譯為「無上」,「三藐三菩提」意譯為「正遍知」。乃佛陀所覺悟之智慧;含有平等、圓滿之意。以其所悟之道為至高,故稱無上;以其道周遍而無所不包,故稱正遍知。大乘菩薩行之全部內容,即在成就此種覺悟。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心,則譯為「無上正真道意」。)
 

爾時世尊,如是思惟,往昔一切諸佛世尊阿羅呵三藐三佛陀,悉皆受持鉢器以不?爾時世尊,內生知見,即知過去一切諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢器。是時世尊,復如是念,我今當以何器而受二商主食麨酪蜜搏,世尊欲受,發此心已,時四天王,各從四方,速疾共持四金鉢器,往詣佛所,到已各各頂禮佛足,却住一面,而四天王,却住立已,將四金鉢,奉上世尊,作如是言,唯願世尊,用此鉢器,受二商主麨酪蜜搏,愍我等故,我等長夜當得大利大樂大安。世尊不受,以出家人不合畜此,彼四天王,捨四金鉢,將四銀鉢,奉上世尊,作如是言:「世尊!可於此器受食,略說乃至,為我當得大利大安。」世尊不受,如是更將四頗梨(spha6ika)鉢,而亦不受,如是更將四琉璃(vai79rya)鉢,而亦不受,如是更將四赤珠(lohitamuktik2)鉢,而亦不受,次復更將四瑪瑙(a0magarbha)鉢,而亦不受,次復更將四車磲(mus2ragalva)鉢,奉上世尊,如來亦復不為其受,爾時北方毘沙門王,告於諸餘三天王言,我念往昔,青色諸天,將四石器,來奉我等,白我等言,此石器內,仁等,可用受食而喫。

(註:頗梨,spha6ika,音譯頗胝迦,意譯作水玉、白珠、水精(晶)。據大智度論卷十之說,頗梨係由山窟中所出,為經千年冰化之寶珠。然玄應音義卷六,則以其為石類,而非千年冰所化。又增廣本草綱目卷八,舉出李時珍之說,認為玻瓈本作頗梨,係一國名,並以頗梨晶瑩如水,堅硬如玉,故稱之為水玉。)

(註:琉璃,vai79rya,七寶之一。意譯青色寶、遠山寶、不遠山寶。為貓眼石之一種。種類有青、白、赤、黑、綠等各種顏色。其最大特色乃是具有「同化」之性質,亦即任何接近琉璃之物,皆被琉璃之色所同化。相傳虛空之顏色(青色)即是由須彌山南方之琉璃寶所映現者。又於三十三觀音中之琉璃觀音,即表琉璃同化之德而應現於世,攝化眾生。)

(註:赤珠,lohitamuktik2。又作赤寶、赤真珠。世間七寶之一。佛地經論卷一以赤珠為赤蟲之所出,或其體赤色,故稱赤珠。)

(註:瑪瑙,a0magarbha,七寶之一。赤色寶之意。又作石藏、胎藏、杵藏。慧琳音義卷二十七瑪瑙條之注釋(大五四•四八三下):「遏濕摩揭婆,此云杵藏。遏濕摩,杵義;揭婆,藏義。或言胎,取其堅實。言馬瑙者,色如馬腦故也。」又慧苑音義卷上、玄應音義卷二十二均載為馬腦;玄應音義卷二十一則又謂相通於虎魄。近代字典則多將此梵語譯為金剛石。)

(註:車磲,mus2ragalva,為七寶之一。據增廣本草綱目卷四十六載,車渠乃海中大蛤,外殼上有似壟之紋,如車輪之渠,其殼內白皙如玉,故常被誤作玉石類。後世多以白珊瑚及貝殼所製之物為硨磲。)
 

爾時別有一天子,名毘盧遮那,白我等言:「仁等天王,慎勿於此石器之內受食而喫,仁但受持相共供養,比之如塔,所以者何,當來有一如來出世,其如來號釋迦牟尼,仁等,宜將此四石鉢,奉彼如來,仁等天王,今是時至,可將石鉢持奉世尊。」

爾時四鎮四大天王,各各皆將諸親眷屬圍遶,速至自宮殿中,各執石鉢,端正可喜,其色紺青,猶如雲隊,盛以天花著滿其內,將一切香,用塗彼鉢,復持一切諸妙音聲,供養彼鉢速詣佛所,到已共將四鉢奉佛,而白佛言:「唯願世尊,受此石鉢,於此鉢內,受二商主麨酪蜜搏,愍我等故,各令我等長夜獲得大利安樂。」

爾時世尊,復如是念,此四天王,以信淨心,奉我四鉢,我亦不合受持四鉢,若我今於一人邊受,則三人心,各各有恨,若二人邊,受於二鉢,二人心恨,若三人邊,受於三鉢,一人心恨,我今可總受此四鉢,出神通力,持作一鉢,爾時世尊,從於提頭賴吒天王(Dh4ta-r2=6ra)邊受鉢已,而說偈言:

施善世尊好鉢盂,汝決當成妙法器;既於我邊奉淨鉢,必增智慧正念心。

爾時世尊,從於毘留勒叉天王邊受鉢已,而說偈言:

我觀真如誰施鉢,彼得正念增長心; 有能養育世令安,速成妙樂清淨體。

爾時世尊,從於毘留博叉天王邊受得鉢已,而說偈言:

汝以淨心施淨鉢,清淨實心奉如來; 當來速得清淨心,人天世間得稱意。

爾時世尊,從毘沙門大天王(Vai0rava5a)邊受於鉢已,而說偈言:

清淨持戒佛世尊,善伏諸根施全鉢; 不缺壞心殷重施,汝當來世得淨田。

爾時世尊,受四鉢已,如是次第相重安置,左手受已,右手按下,神通力故,合成一鉢,外有四脣,而說偈言:

我昔功德諸果滿,以發哀愍清淨心; 是故今四大天王,清淨牢固施我鉢。

而有偈說:

當時世尊欲受食,諸天四方持器來; 各以奉施佛如來,受已神通作一鉢。

(註:持國天,Dh4ta-r2=6ra,音譯提頭賴吒。又作治國天、安民天、順怨天。此天王護持國土,安撫眾生,故稱持國天,又稱東方天。四天王之一,十六善神之一。此天王住於須彌山東面半腹聳出之由乾陀山,守護東方國土,為護世之善神。)

(註:毘留勒叉天王,即增長天,為南方天王)

(註:毘留博叉天王,即廣目天,為西方天王。)

(註:毘沙門大天王,多聞,Vai0rava5a,音譯為毘沙門。又作普聞天、種種聞天。為四天王之一,十二天之一。乃閻浮提北方之守護神。住於須彌山第四層之北面。率領夜叉、羅剎等二神眾兼守其餘三州。由於時常守護道場,聽聞佛法,故稱多聞。此多聞天王為印度及西域地方所信奉,然有時亦被視為戰勝之神而受到尊崇。一般之形像呈神王形,腳踏二鬼,左手持寶塔,右手捧寶棒。除為十二天像之一外,亦被單獨尊崇。又因能賜予福德,故亦為七福神之一。)
 

爾時世尊,於新淨潔天施鉢內,從彼北天帝梨富娑(Trapu=a)并跋梨迦(Bhallika)(前代譯稱提謂波利此葢婆羅門楚夏耶未知孰是斯經二商主名非深失),二商主邊,受於麨酪蜜和之搏,慈愍故受,如法而食,食已即告彼二商主及諸人言:「汝商主等,來從我受歸依佛歸依法歸依僧,復受五戒,當令汝等長夜安樂獲大善利。」其二商主,及諸眷屬,聞佛語已,即共白言:「如佛聖教,我等不違,即便共受三自歸依,彼二商主,於人世間,最初而得三歸五戒優婆塞名,所謂帝梨富娑二商主等。」爾時世尊以二商主生隨喜故,而說偈言:

所施色味具足圓,受已方便離煩惱; 其中雜和多種物,是故名為麨酪漿。

噉訖身體潤澤光,面色輝花容貌顯; 氣力充實而得益,除飢渴惱心獲安。

如是漿施佛世尊,令諸梵行得飽滿; 我今所受已食足,是二商主奉麨搏。

日種甘蔗族所生,讚嘆是人為最上; 以此布施功德故,當到聖智極果中。

復得盡於諸漏邊,以因如是業行故; 後更轉轉無恐怖,漸得脫於諸有纏。

既入無漏得清涼,譬如良田善平正;種子穀苗悉皆好,風雨潤澤復隨時。

禾稼成長自豐饒,如是皆由多種子;生已漸漸增茂盛,諸穀充溢倍多加。

所收之子不可量,亦如成就諸戒行; 能廣布施眾飲食,後得果報難可論。

以昔成利故使然,若人欲求於後利;望其轉得饒益果,唯有供養仁智尊。

當成果報妙菩提,并得善逝世間解; 自己得心多種利,復能向他作法饒。

彼得自益利眾生,是故名為大智者;欲得自利利一切,欲得求道導世間。

應於三寶佛法僧,發心當生正信行; 以信心故得果報,廣大善達信行邊。

即得戒行難思議,即得最勝無上道; 布施能得此勝報,觀見世界真實如。

又得道智滿足充,聖者能如是正見; 彼得是見名正念,散諸垢結等塵勞。

證得無畏大涅槃,解脫世間一切苦; 如是具足一切法,諸聖讚歎此最尊。

生老病死等既無,悲苦別離皆滅盡; 十力世尊歎此樂,當得不生死處常。
 

爾時帝梨富娑二商主等,及諸商人,共白佛言:「世尊!我等諸人,今在道路,唯願世尊,為我等故,作吉祥願,當令我等無有障礙速疾而至自所居國。」爾時世尊,為二商主及諸商人,作吉祥願,而說偈言:

願令二足大吉利,一切四足亦大安; 行路至處多吉祥,所向諸方悉如意。

晝夜行坐皆慶適,日中所在亦多宜; 於一切處願從心,商主商人並康健。

希望子故種田作,散子既竟望收多; 一切商人求利行,入海艱難採珍寶。

汝等承望故行路,願所規獲利速成; 我今得道快喜歡,汝隨至方皆願吉。

心所欲取一切利,如汝等願速稱心; 行向經歷所至方,悉願無有諸障礙。
 

爾時商主,同白佛言:「世尊!願乞我等一物作念,若到本鄉,不見世尊,當以彼物作塔,禮拜以表憶念大聖世尊,我等諸人,供養尊重,盡今形壽。」

爾時世尊,即與諸商佛身髮爪以用作念,而告之言:「汝等商主,此之髮爪,今持與汝,令汝作念,若見此物,與我無異,於後當更別有一石從空而下,至汝等處,汝等若見,當還起塔供養尊重。」

爾時帝梨二商主等,從於佛邊,受髮爪已,作如是念,此之髮爪,乃是身上所棄之物,法非勝妙,不合尊重,無供養心。

爾時世尊,知彼一切商人心已,告彼等言:「汝等商主,莫作是念,我憶往昔,無量無邊,不可計劫,有一世尊,出現於世,名曰然燈如來,多陀阿伽度、阿羅呵三藐三佛陀、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,我於彼時作一婆羅門摩那婆(m2nava),具足解於四毘陀論,我於爾時,見彼世尊,入於一城,城名蓮花,我於彼時,以五莖青優鉢羅(utpala)花,散彼佛上,即便發於菩提之心,時彼世尊,即授我記,汝摩那婆,於未來世,時節過數阿僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼世尊法中,捨離居家,剃除鬚髮,而便出家,我出家後,一切諸天,取於我髮,一髮即有十億諸天,作分將行,而共供養,從彼已來,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,以佛眼觀彼等眾生,無一眾生各在佛邊而不皆得證涅槃者,我於彼時,既未免脫貪慾瞋癡,猶尚供養我之髮爪,無量眾生,千萬億數,而得涅槃,況復今日盡諸一切煩惱結惑貪慾恚癡,皆悉除滅,汝等何故不大尊重我此清淨無染髮爪。」

(註:摩那婆,m2nava。意譯為儒童、少年、仁童子、年少、年少淨行、淨持。即青年,又特指婆羅門之青年而言。)
 

爾時商主,及諸人等,聞於世尊說是往昔因緣之事,即於髮爪,生希有心,生大尊重恭敬之心,頭頂一心,禮世尊足,圍遶三匝,却步而行,有偈說言:

有眾商人諸方過,樹神發覺告彼言;此有自利得世尊,汝等頂禮布施食。
如是世尊,四十九日,不得飲食,既始於彼商人等邊,得於此食,世尊食後,往昔業力,忽然患腹,而不消化。

爾時山居有一藥神,將彼新出微妙甘美呵梨勒菓,往詣佛所,到佛所已,頂禮佛足,却住一面白言:「世尊,若有患腹,此呵梨勒,最初新出微妙甘美,我今將來,奉上世尊,若佛知時,為我納受此呵梨勒,受當食噉,慈愍我故,世尊食此呵梨勒後,腹內有病,即得除愈。」

爾時世尊,即便納取彼呵梨勒,為彼藥神,生慈愍故,受已即告彼藥神言:「來汝藥神,歸依佛歸依法歸依僧,當受五戒,汝當長夜得作大利多得安樂。」彼藥神聞佛此言已,即白佛言:「善哉世尊,我不違佛,即受三歸并及五戒,當於彼時,一切藥神諸女天中,以再過受三自歸依并及五戒,最初為首作優婆夷,所謂大藥神圍遶彼所居山女天藥神。」

爾時世尊,從彼藥神女天,受其所奉呵梨勒果即便噉食,食已取核,於彼地方,即便種彼呵梨勒核,以佛威神自在力故,即日即生,即成根莖,枝條大樹,即出葉花,果實成熟,世尊腹內病即除愈,不復患苦。

 

佛本行集經  梵天勸請品  第三十六上

爾時世尊,從彼差梨尼迦(k=iri5ika)林出,安庠還至菩提樹下,時彼國內若男若女,困篤著床,萎黃重病,不可療治,難得差者,其人不久,欲取命終,然氣未斷,即送林中,以之為葬,而菩薩在苦行之時,於彼林內,有一婦女,名羅娑耶,氣猶未斷,對菩提樹,相去不遠,而其眷屬,棄捨委地,而彼婦女,遙見菩薩在道樹下修行苦行,見已內心生大敬信,生敬信已,從身脫衣,置於一邊,白菩薩言:「大聖尊者,若仁從此苦行而起,得渡煩惱海之彼岸,滿足自願彼時脫恐身無衣服可收取,我此糞掃衣,隨意所用,慈愍我故,時彼婦女,經歷時日,其命始終,以向菩薩,生正信故,氣斷之後,藉彼善根,即得上生三十三天,作天玉女,威德甚大,光相炳然,得成天身,神通自在,生彼天已,自發此念,我何業果,令我如是成就此身,而彼思念自識宿命,我於往昔,在人間時,作婦女身,以糞掃衣,布施世尊,隨意所用,藉彼善業,我今成就如是果報,彼復更念,世尊今既未受於我糞掃衣用,我猶尚得如是果報神通之力,況復世尊,納我衣用,豈可不得勝此果報。」

爾時彼天,以玉女身,放勝光明,於夜半時,往詣佛所,其光遍照,彼林樹間,到佛所已,頂禮佛足,却住一面,彼玉女天即白佛言:「善哉世尊,取我所施糞掃之衣,隨意所用,慈愍我故,而世尊受彼糞掃衣,為玉女天,生慈愍故。」如來受已,告彼天言:「來玉女天,歸依佛歸依法歸依僧,復受五戒,汝當長夜得大利益得大安樂。」彼玉女天,聞佛語已,即白佛言:「如世尊教,我不敢違,即受三歸并及五戒,時玉女天,見世尊受其糞掃衣,以是因緣,心大歡喜,踴躍無量,遍滿其體,不能自勝,彼玉女天,頂禮佛足,圍三匝已,即從彼處,沒身不現。」
爾時世尊,發如是心,我今將此糞掃之衣,何處而洗,發是心已,帝釋天王,為如來故,去林不遠,化出一河,其水清淨,無有穢濁,帝釋天王,於河岸邊,更復化作三片大石,其第一石,擬世尊坐,其第二石,洗糞掃衣,帝釋天王,手自澆水,其第三石,洗衣訖已,擬曝使乾,時曬衣石,以佛威神,從虛空飛,往到北天竺,為彼帝梨富娑商主等作於塔,為供養故。

摩訶僧祇(Mah2sa3ghik2`)師,作此說,如是次第七七日誦,或復有師說言,此事,經二七日,或復有師說言此事,經三七日,或復有師說言此事,經四七日,初一七日,諦心而在菩提樹下,第二七日,漸次移在不瞬眼塔。

爾時世尊,從彼不瞬眼塔而起,起已至羅闍那(rājāvatana)樹下,到樹下已,經於七日,加趺而坐,受解脫樂,安禪不起。

(註:摩訶僧祇部,小乘二十部派中之大眾九部之一,大眾部( Mah2sa3ghik2`),又稱莫訶僧祇尼迦耶( Mah2sa3ghik2`-nik2ya),乃大眾根本部,以大天為開祖。以緣起觀立論,主張「現在有體,過、未無體」,其特點為對佛陀觀念之理想化,與對現實生活之人間化。)
 

爾時世尊,過七日已,正念正知,從三昧起,是時帝梨富娑,并跋梨迦,二商主等,從迦浮吒城發,漸至佛所,至佛所已,乃至略說,圍遶三匝,從佛而行,爾時世尊,從羅闍那樹下起已,安庠漸至目真隣陀(Mucilinda)樹下而坐,到已乃至當說偈言。

爾時世尊,過彼七日,於晨朝時,著衣持鉢,詣難提迦(Nad1k2)村主之家,到彼家已,却在一邊,嘿然立住,為求食故,其村主女,既見世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食,見已即從世尊,手內擎取於鉢,將至家堙A以好種種百味飲食,滿置其中,出奉世尊,而作是言:「唯願世尊,受我此食,慈愍我故。」世尊受納善生村主女人食已,即告女言:「來汝善生,受三歸依并及五戒,汝當長夜得大利益得大安樂。」其善生女,聞佛語已,白言:「世尊!如世尊教,我不敢違。」即受三歸并及五戒,是時善生,最初人間,再受三歸及受五戒作優婆夷,所謂善生村主之女。是時世尊,從善生女受食,食已在彼菩提樹下而坐,受解脫樂,復經七日。

爾時世尊,過七日已,正念正知,從三昧起,於晨朝時,著衣持鉢,安庠漸至斯耶那耶婆羅門家,到已住在其門一邊,嘿然求食,其斯耶那耶,既見世尊在門外立嘿然求食,見已即從世尊,乞鉢執已,將入自家,以好種種百味飲食,種種羹臛,滿和鉢中,持將奉佛,復白佛言:「唯願世尊,受我此食,慈愍我故。」而世尊從斯耶那耶婆羅門邊,受得食已,即告彼言:「來婆羅門,乃至應受三歸五戒。」彼婆羅門,聞佛言已,如佛所教,而受三歸乃至五戒,是時世尊,從斯耶那耶婆羅門所,得飯食已,受持漸漸安庠行,至曼他那塔(隋言攪酪木塔),食訖,如法苹衣,還向菩提樹下,加趺而坐,經於七日,乃至受於解脫之樂。

爾時世尊,過七日已,正念正知,從三昧起,於晨朝時,著衣持鉢,漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊,四姊妹者,一名婆羅(隋言力),二名摩低婆羅(隋言極力),三名嵩陀梨(隋言端正女),四名鉗(薑嚴反)婆迦梨(隋言瓦師),到彼等家,在一面立,嘿然而住,為乞食故,其四姊妹,既見世尊嘿然立住,見已即從世尊,乞鉢入家,盛取百味飲食,色妙具足,種種羹臛,滿置鉢中,持以奉佛,復作是言:「唯願世尊,受我此食,慈愍我等。」時世尊受彼四姊妹百種飲食,為慈愍故,受已即告彼姊妹言:「來汝姊妹,從我受持三歸五戒,汝等當得長夜利益安隱樂故。」彼四姊妹,聞佛語已,即白佛言:「如世尊教,我等不違。」即便共受三歸五戒,是時世尊,從彼姊妹,受布施已,安庠漸到曼他那塔,到已隨意如法飽食,還向菩提樹下而坐,受解脫樂,經一七日。

爾時世尊,七日已過,正念正知,從三昧起,於晨朝時,著衣持鉢,安庠漸至羊子所種尼拘陀(nyagrodha)樹,未至樹邊,從菩提樹其間半路,見有一箇放牛婦人,攪酪出酥,爾時世尊,漸至於彼牧牛婦所,到已去彼婦人不遠,嘿然而立,為求食故,時彼婦人,既見世尊去其不遠嘿然立住,見已即從世尊乞鉢,滿中盛酪,以奉世尊,而白佛言:「大聖尊者,受我此酪,為慈愍故。」是時世尊,從彼婦邊,受得酪已,告彼婦言:「來姊汝受三歸五戒,必當長夜大得利益獲安樂故。」是時婦人,隨佛教受三歸五戒,是時世尊,隨意飽食,洗鉢訖已,漸至羊子前所種蒔尼拘陀樹其下而坐,受解脫樂,經一七日。

爾時世尊,過彼七日,正念正見,從三昧起,是時忽有諂曲求過一婆羅門,來詣佛所,到已共佛慰喻問訊,說種種語,却住一面,而白佛言:「瞿曇沙門,云何名為婆羅門也,婆羅門者,作何法用,凡有幾法,如來知已,即出如是師子吼音,而說偈言:

除滅一切諸罪業,是故名為婆羅門;清淨無有諂曲心,內外正定常安住。
如法修行諸梵行,口言心念亦復然;能於一切處無貪,是名婆羅門種姓。」

如是間中,凡八七日,前三七日,全不食噉,自餘五七,方始求食。

爾時世尊,坐一三昧,其三昧名遍觀世間,而世尊以無上佛眼,觀世間時,見於世間,或有眾生,從地獄出,還墮地獄,或有眾生,從地獄出,生畜生身,或有眾生,從地獄出,受餓鬼身,或有眾生,從地獄出,受於人身,或有眾生,從地獄出,受於天身。

或有眾生,從畜生脫,受地獄身,或有眾生,從畜生脫,還生畜生,或有眾生,從畜生脫,受餓鬼身,或有眾生,從畜生脫,生於人間,或有眾生,從畜生脫,生於天上。

或有眾生,從餓鬼脫,墮於地獄,或有眾生,從餓鬼脫,還受餓鬼,或有眾生,從餓鬼脫,墮於畜生,或有眾生,從餓鬼脫,生於人間,或有眾生,從餓鬼脫,生於天上。

或有眾生,從人間死,墮於地獄,或有眾生,從人間死,墮畜生中,或有眾生,從人間死,墮於餓鬼,或有眾生,從人間死,還受人身,或有眾生,從人間死,生於天上。

或有眾生,從天上墮,生地獄中,或有眾生,從天上墮,落畜生中,或有眾生,從天上墮,受餓鬼身,或有眾生,從天上下,生於人間,或有眾生,從天上死,還生天中。

爾時世尊,見諸眾生,著於諸見,或有眾生,以於欲火,燒然其體,或瞋恚火,或愚癡火,熱燒其體,著於欲事,欲事惱故,即生歡樂,瞋恚癡等,一切亦然,而世尊見諸眾生等,為三毒火之所焚燒,即說如是師子吼言:「此世間中,諸眾生輩,為有所纏,精勤造業,得於是形,身為大患,處處念著,所生邪意,即常增長,如所增長,即成此有,以有著故,於諸世間,有諸眾生,以有著故,還思念有,即成於有,而其彼等一切眾生,所有之處,即彼有處,受於有苦,若能滅於彼諸有苦,於此法入,學行梵行,是名梵行,若有沙門及婆羅門,以著有患,知出諸有,彼等皆名無著諸有,如是知已,能出諸有,我如是說,若復沙門及婆羅門,以有而說,欲脫諸有彼等一切不名脫有,我如是說,如是之人,墮於邪道,名受大苦,我如是說,捨於世間一切邪道,盡彼一切諸苦業果,既盡諸苦,即名無有,此是世間,眾生我見,各各皆以無明所欺,樂著諸有,著諸有已,即不能得解脫諸苦,若復有人,於一切處,觀察諸有,於一切處,未遠離有,而一切處,並在於有,既住在有,是名無常,是名為苦,是名無實,於無實法,如是如是,如實正智,應當觀知,若能如是正智觀者,即盡諸有,及愛盡已,於無有處,亦不心念,是則名為得滅,比丘既得滅已,即更不生於後世有,不受後身,即能降伏一切眾魔,即得勝於一切鬪陣即一切處,得大利益,於諸有處,不念不思。」

 

隋天竺三藏闍那崛多譯   梵天勸請品下

爾時世尊,作如是念,我所證法,此法甚深,難見難知,如微塵等,不可覺察,無思量處,不思議道,我無有師,無巧智匠可能教我證於此法,但眾生輩,著阿羅耶(2laya)(隋言所著處),樂阿羅耶,住阿羅耶,憙樂著處,心多貪故,此處難見,其處所謂十二因緣,十二因緣,有處相生,此之處所,一切眾生,不能覩見,唯佛能知,又一切處,疑道難捨,一切邪道,滅盡無餘,愛之染處,盡皆離慾,寂滅涅槃,我今雖將如是等法向於他說,彼諸眾生,未證此法,徒令我勞虛費言說,爾時世尊,如是念已,為於此事,昔未曾聞,未從他得,未有人說,而心自辯即說偈言:

我今辛苦證此法,不可輒爾即應宣; 諸欲癡瞋恚法纏,一切眾生有此難。

唯應逆流細心智,所可覩見如微塵; 樂欲貪著難見知,為彼無明闇覆故。

(註:阿賴耶,2laya 之音譯。為八識(眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等識)之一,九識(八識及阿摩羅識)之一。又作阿羅耶識,略稱賴耶、梨耶,或作第八識、本識、宅識。無沒識意謂執持諸法而不迷失心性;以其為諸法之根本,故亦稱本識;以其為諸識作用之最強者,故亦稱識主。此識為宇宙萬有之本,含藏萬有,使之存而不失,故稱藏識。又因其能含藏生長萬有之種子,故亦稱種子識。)
 

以如是故,如來見是甚深事已,其心欲樂阿蘭若(ara5ya,為山林、荒野)處,不欲向他說於此法,而有偈說:

見諸眾生煩惱重,邪道邪見過患多; 解脫法者甚深難,知故欲住阿蘭若。

爾時娑婆世界之主,大梵天王,在於梵宮,遙見世尊發如是心,知已即作如是思惟,此世界中,諸眾生等,多壞多失,今日如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀,既證如是無上法寶,獲成辦已,世間未知,而心忽然願樂蘭若,不欲說法,時梵天王,譬如壯士屈申臂頃從大梵宮,隱身來下,至世尊前,頂禮佛足,却住一面,合掌向佛,而白佛言:「善哉!世尊!今此世界一切眾生,無有歸依,善壞失盡,今者世尊,既得如是無上法寶真證,見已而心忽欲入阿蘭若,不樂說法,我今勸請無上世尊,為諸眾生,莫寂靜住,唯願世尊,慈悲說法,願修伽陀(sugata,意譯好去、好說、善逝),憐愍說法,現今多有諸眾生輩,少於塵垢,諸根成熟,結使微薄,利根易化,不聞法故,自然損減,若當如來為說法要,使得證知世尊法相。」爾時娑婆世界之主大梵天王,說是語已復更以偈重請佛言:

世尊今在摩伽國,說於眾生雜種因; 先開甘露妙法門,然後次第清淨說。

如人不上須彌頂,豈能得見世界邊; 大聖菩提道已成,速登法堂智眼照。

引導群盲令離苦,悲愍一切諸眾生; 世尊疾捨此樹間,遍世遊行廣濟度。

自得己利天人勝,諸苦盡已得清涼; 佛不增減諸善根,到於清淨法彼岸。

如來世間無有比,況欲勝上亦復無; 三界獨步稱世尊,修羅非是山王匹。

於苦世間作悲愍,仁今不可捨眾生; 具諸德力無畏人,唯尊能度諸含識。

眾生久來被毒箭,所謂天人等世間; 值遇世尊應拔除,願為彼作歸依處。

諸天及人生生世,發心欲聽密法門; 彼願世尊今已成,速說莫令彼等退。

世尊如我今得見,眾生若當是事知; 或他聞已及自聞,即來頂禮世尊足。

假令父母男女等,死已骨散髮縱橫; 而不憂彼命終時,亦不迴哭彼人輩。

彼等未知尊清淨,從兜率天來下生; 是故我今請世尊,多時失路今化取。

不聞正義無量劫,如羸瘦人得脂腴; 如乾土地得水澆,唯願世尊降法雨。

諸佛無有慳惜法,三世諸聖樂行檀; 過去諸佛入涅槃,無不說是正真法。

尊今亦是祁羅種,能度無量諸眾生; 共彼諸佛無有殊,教眾善法今時至。

開諸眾生清淨眼,普令得見正道途; 入於邪見荊棘林,應示純直離險逕。

乘此路已得甘露,世尊眾瞽欲墮坑; 餘人濟拔悉不能,大險引導世尊是。

又能方便教發意,今時已至願莫辭; 共聖多劫不可期,猶如優曇花難值。

諸佛出世既難遇,今日忽遭大導師; 仁於精進力無邊,身體莊嚴眾相具。

未說無有發心者,金口終不出異言; 三世成就是事來,所以今日自度訖。

度他須起精進力,真實言誓宜及時; 世尊滅暗然諸明,佛大法幢願速竪。

時至妙言說正法,師子吼如天鼓鳴; 我請如來置法船,來世得導無量眾。

世尊已渡煩惱海,眾生沒溺須出之; 譬如人得伏藏財,持以富他不觸用。

世尊得法無盡藏,願為眾生分別宣。

(註:修伽陀,sugata。又作修伽度。意譯好去、好說、善逝。如來十號之一。了生死而歸於涅槃,向善處去,故稱善逝、好去。好說法故,故稱好說。)
 

爾時世尊,聞梵天王勸請偈已,為眾生故,起慈悲心,以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸眾生,生於世間,增長世間,或有利根或有鈍根,諸眾生等,或以成就易證於道,或有眾生,見未來世一切過患,心生恐怖,而不放逸,或當來世,亦可得道,譬如或有青優鉢池,波頭摩池,拘物頭池,分陀利池,其內所有一切諸花,或優鉢羅,及波頭摩,并拘物頭,分陀利等,已從地生,而未出水,在於其間,沒而未現,應須養育,四大和合,然後出水,或有優鉢分陀利等,從池湧出共水齊平,或優鉢羅分陀利等,出水開敷,而不著水,如是如是,世尊佛眼,觀諸世間一切眾生,生於世間,增長世間,或有利根,或有鈍根,或有易化,或易得道如是知已,向梵天王,而說偈言:

大梵天王善諦聽,我今欲開甘露門; 苦有聽者歡喜來,至心聽我說法味。
爾時梵天,聞此偈已,作是思惟,如來世尊,當說此法,修伽陀(sugata),當欲說此法,世尊憐愍,為我受請,欲說法故,以是因緣,心生歡喜,踴躍充遍,不能自勝,頂禮佛足,圍遶三匝,在於佛邊,沒身不現。

爾時世尊,作如是念,我今於先初說法處,誰能不違一如我意,知我法體,而證知已,不惱於我。

爾時世尊,作如是念,其優陀羅迦羅摩子(Udraka-r2ma-putra),心應巧智,辨了聰明,長夜成就,其心雖復少有塵垢,諸使結薄,根熟智利,我今應當於優陀羅迦羅摩子,對於其前,先為說法,我所說法,彼能速疾,證知我法。

(註:優陀羅羅摩子,Udraka-r2ma-putra,乃住於王舍城附近阿蘭若林中,說非想非非想定之外道仙人。又稱鬱頭藍子、鬱頭藍弗、鬱陀羅伽。意譯作雄傑、猛喜、極喜。釋尊出家後,先訪阿羅邏迦藍,次就此仙人求法。)
 

世尊如是思惟念已,時有一天,在於空中,隱身不現,來向佛所,而出聲言:「迦羅摩子,其命終來,已經七日。」

世尊更復內心智,見優陀摩子,實命終來,已經七日。

世尊復念,優陀摩子,命終已後,當生何處,而世尊心,復生智見,優陀摩子,命終生於非非想天。

爾時世尊,復如是念,非非想天壽命幾許,有邊際不?是時世尊,心生智見,非非想天壽命,八萬四千大劫。

爾時世尊,復如是念,優陀摩子,生非非想,彼壽終後,復生何處?

爾時世尊,心生智見,知優陀羅,迦羅摩子,今在非想,彼處命終,後還墮落生於此處,受飛狸身,而彼既得飛狸身已,若有眾生,生於水中,或居陸地,或空飛行,常當殺害於彼生命,或復共彼諸眾生等,行於慾事,報盡於後,飢餓而死。

爾時世尊,復心思惟,其優陀羅,迦羅摩子,捨飛狸已,復受何生?

爾時世尊,心生智見,知優陀羅迦羅摩子,從飛狸身,命終已後,生於地獄。

爾時世尊,心復如是思惟念言,嗚呼嗚呼,汝優陀羅迦羅摩子,空然受身,失於大利,不得人間妙好善報,而優陀羅迦羅摩子,不得聞我如是善法,若優陀羅迦羅摩子,得聞如是諸善法者,即應速得證於此法。

爾時世尊,復如是念,我今為誰初說此法,我說法時,不違我法,不煩惱我,而能速疾證於我法。

爾時世尊,內心如是思惟,而知其阿羅邏迦羅摩(2r27a-k2l2ma)種,極巧智慧,聰明細心,長夜成就,雖少有垢,結薄利根,我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊,初說此法,彼若得聞我所說法,其必速疾應當證知。

(註:阿羅邏迦藍,2r27a-k2l2ma。為釋尊初出王宮時,最先問道之外道仙人,係印度毘舍離城人(一說王舍城附近之人)。意譯作自誕、懈怠之意。與鬱陀羅摩子並稱於世。為數論派學者,於當時六師外道中頗負盛名。欲斷除生死之根本而出家持戒,行謙卑忍辱,於空閑處修禪定。惟釋尊不能滿意其說,居止數月,即往訪鬱陀羅摩子。釋尊成道轉法輪時,欲先教化此仙人,然此仙人已逝世。)
 

世尊如是思惟念已,時有一天,隱身不現,往世尊所,而出聲言:「彼阿羅邏迦羅種姓,昨日命終。」

爾時世尊,心生智見,知阿羅邏迦羅種姓,昨日命終。

爾時世尊,復如是念,阿羅邏種,從此命終,受何處生?

爾時世尊,內心生智,知阿羅邏此處命終,生不用處。

爾時世尊,復如是念,不用處天,壽命多少,有於限量邊際以不?

爾時世尊,內心智見,知不用處壽命有邊,六萬三千大劫壽命。

爾時世尊,復如是念,其阿羅邏不用處天命終已後,復何處生?

爾時世尊,內心智見,知阿羅邏從不用處命終已後,還墮於此處,在邊地不識法處,當得作王。

爾時世尊,復如是念,其阿羅邏從無識法邊地之王,命終已後,復受何生?

爾時世尊,內心智見,知阿羅邏從邊地王,其命終後,墮大地獄。

爾時世尊,如是思惟,嗚呼嗚呼,汝阿羅邏迦羅種姓,空受人身,大有所失,不得善利,而不聞我如是妙法,若彼得聞我是法者,即應速疾得證此法。」

(待續)
 


[ 印度朝聖 ]  [ 首 頁 ]